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Abogados católicos | comunidad El Abogado , Matrimonio y Familia | categoría La familia | tema
Autor: Pontificio Consejo para la familia | Fuente: Conferencia Episcopal Española
Familia, matrimonio y uniones de hecho
Este documento se propone contribuir de manera positiva a un diálogo que clarifique la verdad de las cosas y de las exigencias que proceden del mismo orden natural, participando en el debate socio-político y en la responsabilidad por el bien común
Familia, matrimonio y uniones de hecho
Presentación Introducción
I - Las "uniones de hecho” II -
Familia fundada en el matrimonio y uniones de hecho III
- Las uniones de hecho en el conjunto de la
sociedad IV - Justicia y bien social de la
familia V - Matrimonio cristiano y unión de hecho VI - Guías cristianas de orientación Conclusión Notas Introducción (1) Las llamadas «uniones de hecho» están adquiriendo en
la sociedad en estos últimos años un especial relieve. Ciertas
iniciativas insisten en su reconocimiento institucional e incluso su equiparación
con las familias nacidas del compromiso matrimonial. Ante una cuestión
de tanta importancia y de tantas repercusiones futuras para la
entera comunidad humana, este Pontificio Consejo para la Familia se
propone, mediante las siguientes reflexiones, llamar la atención sobre el
peligro que representaría un tal reconocimiento y equiparación para la
identidad de la unión matrimonial y el grave deterioro que
ello implicaría para la familia y para el bien común
de la sociedad.regresar I
- Las "uniones de hecho" (2) La expresión «unión de hecho» abarca un conjunto de
múltiples y heterogéneas realidades humanas, cuyo elemento común es el
de ser convivencias (de tipo sexual) que no son matrimonios.
Las uniones de hecho se caracterizan, precisamente, por ignorar, postergar
o aún rechazar el compromiso conyugal. De esto se derivan
graves consecuencias.(3) Puede suceder que alguien desee y
realice un uso de la sexualidad distinto del inscrito por
Dios en la misma naturaleza humana y la finalidad específicamente
humana de sus actos. Contraría con ello el lenguaje interpersonal
del amor y compromete gravemente, con un objetivo desorden, el
verdadero diálogo de vida dispuesto por el Creador y Redentor
del género humano. La doctrina de la Iglesia Católica es
bien conocida por la opinión pública, y no es aquí
necesario repetirla[3]. Es la dimensión social del problema la que
requiere un mayor esfuerzo de reflexión que permita advertir, especialmente
por quienes tienen responsabilidades públicas, la improcedencia de elevar estas
situaciones privadas a la categoría de interés público. Con el
pretexto de regular un marco de convivencia social y jurídica,
se intenta justificar el reconocimiento institucional de las uniones de
hecho. De este modo, las uniones de hecho se convierten
en institución y se sancionan legislativamente derechos y deberes en
detrimento de la familia fundada en el matrimonio. Las uniones
de hecho quedan en un nivel jurídico similar al del
matrimonio. Se califica públicamente de «bien» dicha convivencia, elevándola a
una condición similar, o incluso equiparándola al matrimonio, en perjuicio
de la verdad y de la justicia. Con ello se
contribuye de manera muy acusada al deterioro de esta institución
natural, completamente vital, básica y necesaria para todo el cuerpo
social, que es el matrimonio.Elementos constitutivos de las uniones de
hecho No todas las uniones de hecho tienen el mismo
alcance social ni las mismas motivaciones. A la hora de
describir sus características positivas, más allá de su rasgo común
negativo, que consiste en postergar, ignorar o rechazar la unión
matrimonial, sobresalen ciertos elementos. Primeramente, el carácter puramente fáctico de
la relación. Conviene poner de manifiesto que suponen una cohabitación
acompañada de relación sexual (lo que las distingue de otros
tipos de convivencia) y de una relativa tendencia a la
estabilidad (que las distingue de las uniones de cohabitación esporádicas
u ocasionales). Las uniones de hecho no comportan derechos y
deberes matrimoniales, ni pretenden una estabilidad basada en el vínculo
matrimonial. Es característica la firme reivindicación de no haber asumido
vínculo alguno. La inestabilidad constante debida a la posibilidad de
interrupción de la convivencia en común es, en consecuencia, característica
de las uniones de hecho. Hay también un cierto «compromiso»,
más o menos explícito, de «fidelidad» recíproca, por así llamarla,
mientras dure la relación. (5) Algunas uniones de hecho son
clara consecuencia de una decidida elección. La unión de hecho
«a prueba» es frecuente entre quienes tienen el proyecto de
casarse en el futuro, pero lo condicionan a la experiencia
de una unión sin vínculo matrimonial. Es una especie de
«etapa condicionada» al matrimonio, semejante al matrimonio «a prueba»[4], pero,
a diferencia de éste, pretenden un cierto reconocimiento social. Otras
veces, las personas que conviven justifican esta elección por razones
económicas o para soslayar dificultades legales. Muchas veces, los verdaderos
motivos son más profundos. Frecuentemente, bajo esta clase de pretextos,
subyace una mentalidad que valora poco la sexualidad. Está influida,
más o menos, por el pragmatismo y el hedonismo, así
como por una concepción del amor desligada de la responsabilidad.
Se rehuye el compromiso de estabilidad, las responsabilidades, los derechos
y deberes, que el verdadero amor conyugal lleva consigo.(6) No siempre las uniones de hecho son el
resultado de una clara elección positiva; a veces las personas
que conviven en estas uniones manifiestan tolerar o soportar esta
situación. En ciertos países, el mayor número de uniones de
hecho se debe a una desafección al matrimonio, no por
razones ideológicas, sino por falta de una formación adecuada de
la responsabilidad, que es producto de la situación de pobreza
y marginación del ambiente en el que se encuentran. La
falta de confianza en el matrimonio, sin embargo, puede deberse
también a condicionamientos familiares, especialmente en el Tercer Mundo. Un
factor de relieve, a tener en consideración, son las situaciones
de injusticia, y las estructuras de pecado. El predominio cultural
de actitudes machistas o racistas, confluye agravando mucho estas situaciones
de dificultad.Los motivos personales y el factor cultural Es importante preguntarse
por los motivos profundos por los que la cultura contemporánea
asiste a una crisis del matrimonio, tanto en su dimensión
religiosa como en aquella civil, y al intento de reconocimiento
y equiparación de las uniones de hecho. De este modo,
situaciones inestables que se definen más por aquello que de
negativo tienen (la omisión del vínculo matrimonial), que por lo
que se caracterizan positivamente, aparecen situadas a un nivel similar
al matrimonio. Efectivamente todas aquellas situaciones se consolidan en distintas
formas de relación, pero todas ellas están en contraste con
una verdadera y plena donación recíproca, estable y reconocida socialmente.
La complejidad de los motivos de orden económico, sociológico y
psicológico, inscrita en un contexto de privatización del amor y
de eliminación del carácter institucional del matrimonio, sugiere la conveniencia
de profundizar en la perspectiva ideológica y cultural a partir
de la cual se ha ido progresivamente desarrollando y afirmando
el fenómeno de las uniones de hecho, tal y como
hoy lo conocemos.(8) Dentro
de un proceso que podría denominarse, de gradual desestructuración cultural
y humana de la institución matrimonial, no debe ser minusvalorada
la difusión de cierta ideología de «gender». Ser hombre o
mujer no estaría determinado fundamentalmente por el sexo, sino por
la cultura. Con ello se atacan las mismas bases de
la familia y de las relaciones inter-personales. Es preciso hacer
algunas consideraciones al respecto, debido a la importancia de tal
ideología en la cultura contemporánea, y su influjo en el
fenómeno de las uniones de hecho.regresar II -
Familia fundada en el matrimonio y uniones de hecho (9) Conviene comprender las diferencias sustanciales entre
el matrimonio y las uniones fácticas. Esta es la raíz
de la diferencia entre la familia de origen matrimonial y
la comunidad que se origina en una unión de hecho.
La comunidad familiar surge del pacto de unión de los
cónyuges. El matrimonio que surge de este pacto de amor
conyugal no es una creación del poder público, sino una
institución natural y originaria que lo precede. En las uniones
de hecho, en cambio, se pone en común el recíproco
afecto, pero al mismo tiempo falta aquél vínculo matrimonial de
dimensión pública originaria, que fundamenta la familia. Familia y vida
forman una verdadera unidad que debe ser protegida por la
sociedad, puesto que es el núcleo vivo de la sucesión
(procreación y educación) de las generaciones humanas.(10) La igualdad ante la ley debe estar presidida
por el principio de la justicia, lo que significa tratar
lo igual como igual, y lo diferente como diferente; es
decir, dar a cada uno lo que le es debido
en justicia: principio de justicia que se quebraría si se
diera a las uniones de hecho un tratamiento jurídico semejante
o equivalente al que corresponde a la familia de fundación
matrimonial. Si la familia matrimonial y las uniones de hecho
no son semejantes ni equivalentes en sus deberes, funciones y
servicios a la sociedad, no pueden ser semejantes ni equivalentes
en el estatuto jurídico.(11) Conviene tener bien presente, en
la misma línea de principios, la distinción entre interés público
e interés privado. En el primer caso, la sociedad y
los poderes públicos deben protegerlo e incentivarlo. En el segundo
caso, el Estado debe tan sólo garantizar la libertad. Donde
el interés es público, interviene el derecho público. Y lo
que responde a intereses privados, debe ser remitido, por el
contrario, al ámbito privado. El matrimonio y la familia revisten
un interés público y son núcleo fundamental de la sociedad
y del Estado, y como tal deben ser reconocidos y
protegidos. Dos o más personas pueden decidir vivir juntos, con
dimensión sexual o sin ella, pero esa convivencia o cohabitación
no reviste por ello interés público. Las autoridades públicas pueden
no inmiscuirse en el fenómeno privado de esta elección. Las
uniones de hecho son consecuencia de comportamientos privados y en
este plano privado deberían permanecer. Su reconocimiento público o equiparación
al matrimonio, y la consiguiente elevación de intereses privados a
intereses públicos perjudica a la familia fundada en el matrimonio.
En el matrimonio un varón y una mujer constituyen entre
sí un consorcio de toda la vida, ordenado por su
misma índole natural al bien de los cónyuges y a
la generación y educación de la prole. A diferencia de
las uniones de hecho, en el matrimonio se asumen compromisos
y responsabilidades pública y formalmente, relevantes para la sociedad y
exigibles en el ámbito jurídico.Las uniones de hecho y el
pacto conyugal La valoración de las uniones de hecho incluyen
también una dimensión subjetiva. Estamos ante personas concretas, con una
visión propia de la vida, con su intencionalidad, en una
palabra, con su «historia». Debemos considerar la realidad existencial de
la libertad individual de elección y de la dignidad de
las personas, que pueden errar. Pero en la unión de
hecho, la pretensión de reconocimiento público no afecta sólo al
ámbito individual de las libertades. Es preciso, por tanto abordar
este problema desde la ética social: el individuo humano es
persona, y por tanto social; el ser humano no es
menos social que racional[9].(13) Como cualquier otro problema humano,
también el de las uniones de hecho debe ser abordado
desde una perspectiva racional, más precisamente, desde la «recta razón»[14].
Con esta expresión de la ética clásica se subraya que
la lectura de la realidad y el juicio de la
razón deben ser objetivos, libres de condicionamientos tales como la
emotividad desordenada, o la debilidad en la consideración de situaciones
penosas que inclinan a una superficial compasión, o eventuales prejuicios
ideológicos, presiones sociales o culturales, condicionamientos de los grupos de
presión o de los partidos políticos. Ciertamente, el cristiano tiene
una visión del matrimonio y la familia cuyo fundamento antropológico
y teológico está enraizado armónicamente en la verdad que procede
de la Palabra de Dios, la Tradición y el Magisterio
de la Iglesia[15]. Pero la misma luz de la fe
enseña que la realidad del sacramento matrimonial no es algo
sucesivo y extrínseco, sólo un añadido externo «sacramental» al amor
de los cónyuges, sino que es la misma realidad natural
del amor conyugal asumida por Cristo como signo y medio
de salvación en el orden de la Ley Nueva. El
problema de las uniones de hecho, consiguientemente, puede y debe
ser afrontado desde la recta razón. No es cuestión, primariamente,
de fe cristiana, sino de racionalidad. La tendencia a contraponer
en este punto un «pensamiento católico» confesional a un «pensamiento
laico» es errónea[16].regresar III - Las uniones de
hecho en el conjunto de la sociedad (14) Ciertos influjos culturales radicales (como
la ideología del «gender» a la que antes hemos hecho
mención), tienen como consecuencia el deterioro de la institución familiar.
«Aún más preocupante es el ataque directo a la institución
familiar que se está desarrollando, tanto a nivel cultural como
en el político, legislativo y administrativo… Es clara la tendencia
a equipar a la familia otras formas de convivencia bien
diversas, prescindiendo de fundamentales consideraciones de orden ético y antropológico»[17].
Es prioritaria, por tanto, la definición de la identidad propia
de la familia. A esta identidad pertenece el valor y
la exigencia de estabilidad en la relación matrimonial entre hombre
y mujer, estabilidad que halla expresión y confirmación en un
horizonte de procreación y educación de los hijos, lo que
resulta en beneficio del entero tejido social. Dicha estabilidad matrimonial
y familiar no está sólo asentada en la buena voluntad
de las personas concretas, sino que reviste un carácter institucional
de reconocimiento público, por parte del Estado, de la elección
de vida conyugal. El reconocimiento, protección y promoción de dicha
estabilidad redunda en el interés general, especialmente de los más
débiles, es decir, los hijos. (15) Otro riesgo en la
consideración social del problema que nos ocupa es el de
la banalización. Algunos afirman que el reconocimiento y equiparación de
las uniones de hecho no debería preocupar excesivamente cuando el
número de éstas fuera relativamente escaso. Más bien debería concluirse,
en este caso, lo contrario, puesto queEl reconocimiento
y equiparación de las uniones de hecho discrimina al matrimonio Con el reconocimiento público de las uniones de hecho, se
establece un marco jurídico asimétrico: mientras la sociedad asume obligaciones
respecto a los convivientes de las uniones de hecho, éstos
no asumen para con la misma las obligaciones esenciales propias
del matrimonio. La equiparación agrava esta situación puesto que privilegia
a las uniones de hecho respecto de los matrimonios, al
eximir a las primeras de deberes esenciales para con la
sociedad. Se acepta de este modo una paradójica disociación que
resulta en perjuicio de la institución familiar. Respecto a los
recientes intentos legislativos de equiparar familia y uniones de hecho,
incluso homosexuales (conviene tener presente que su reconocimiento jurídico es
el primer paso hacia la equiparación), es preciso recordar a
los parlamentarios su grave responsabilidad de oponerse a ellos, puesto
que «los legisladores, y en modo particular los parlamentarios católicos,
no podrían cooperar con su voto a esta clase de
legislación, que, por ir contra el bien común y la
verdad del hombre, sería propiamente inicua»[18]. Estas iniciativas legales presentan
todas las características de disconformidad con la ley natural que
las hacen incompatibles con la dignidad de ley. Tal y
como dice San Agustín «Non videtur esse lex, quae iusta
non fuerit»[19]. Es preciso reconocer un fundamento último del ordenamiento
jurídico[20]. (17) La familia tiene derecho a ser
protegida y promovida por la sociedad, como muchas Constituciones vigentes
en Estados de todo el mundo reconocen[21]. Es este un
reconocimiento, en justicia, de la función esencial que la familia
fundada en el matrimonio representa para la sociedad. A este
derecho originario de la familia corresponde un deber de la
sociedad, no sólo moral, sino también civil. El derecho de
la familia fundada en el matrimonio a ser protegida y
promovida por la sociedad y el Estado debe ser reconocido
por las leyes. Se trata de una cuestión que afecta
al bien común. Santo Tomás de Aquino con una nítida
argumentación, rechaza la idea de que la ley moral y
la ley civil puedan determinarse en oposición: son distintas, pero
no opuestas, ambas se distinguen, pero no se disocian, entre
ellas no hay univocidad, pero tampoco contradicción[22]. Como afirma Juan
Pablo II, «Es importante que los que están llamados a
guiar el destino de las naciones reconozcan y afirmen la
institución matrimonial; en efecto, el matrimonio tiene una condición jurídica
específica, que reconoce derechos y deberes por parte de los
esposos, de uno con respecto a otro y de ambos
en relación con los hijos, y el papel de las
familias en la sociedad, cuya perennidad aseguran, es primordial. La
familia favorece la socialización de los jóvenes y contribuye a
atajar los fenómenos de violencia mediante la transmisión de valores
y mediante la experiencia de la fraternidad y de la
solidaridad, que permite vivir diariamente. En la búsqueda de soluciones
legítimas para la sociedad moderna, no se la puede poner
al mismo nivel de simples asociaciones o uniones, y éstas
no pueden beneficiarse de los derechos particulares vinculados exclusivamente a
la protección del compromiso matrimonial y de la familia, fundada
en el matrimonio, como comunidad de vida y amor estable,
fruto de la entrega total y fiel de los esposos
abierta a la vida»[23](18) Cuantos se ocupan en política deberían
ser conscientes de la seriedad del problema. La acción política
actual tiende en Occidente, con cierta frecuencia, a privilegiar en
general los aspectos pragmáticos y la llamada «política de equilibrios»
sobre cosas muy concretas sin entrar en la discusión de
los principios que puedan comprometer difíciles y precarios compromisos entre
partidos, alianzas o coaliciones. Pero dichos equilibrios ¿no deberían, más
bien, estar fundados en base a claridad de los principios,
fidelidad a los valores esenciales, nitidez en los postulados fundamentales?
«Si no existe ninguna verdad última que guía y orienta
la acción política, entonces las ideas y las convicciones pueden
ser fácilmente instrumentalizadas con fines de poder. Una democracia sin
valores se convierte con facilidad en un totalitarismo abierto o
sutil, como la historia lo demuestra»[24]. La función legislativa corresponde
a la responsabilidad política; en este sentido, es propio del
político velar (no sólo a nivel de principios sino también
de aplicaciones) para evitar un deterioro, de graves consecuencias presentes
y futuras, de la relación ley moral-ley civil y la
defensa del valor educativo-cultural del ordenamiento jurídico[25]. El modo más
eficaz de velar por el interés público no consiste en
la cesión demagógica a grupos de presión que promueven las
uniones de hecho, sino la promoción enérgica y sistemática de
políticas familiares orgánicas, y que entiendan la familia fundada en
el matrimonio como el centro y motor de la política
social, y que cubran el extenso ámbito de los derechos
de la familia[26]. A este aspecto la Santa Sede ha
dedicado espacio en la Carta de los Derechos de la
Familia[27], superando una concepción meramente asistencialista del Estado.Presupuestos antropológicos de
la diferencia El
matrimonio, en consecuencia, se asienta sobre unos presupuestos antropológicos definidos,
que lo distinguen de otros tipos de unión, y que
-superando el mero ámbito del obrar, de lo «fáctico»- lo
enraízan en el mismo ser de la persona de la
mujer o del varón. Entre estos presupuestos, se encuentra: la
igualdad de mujer y varón, pues «ambos son personas igualmente»[28]
(si bien lo son de modo diverso); el carácter complementario
de ambos sexos[29] del que nace la natural inclinación entre
ellos impulsada por la tendencia a la generación de los
hijos; la posibilidad de un amor al otro precisamente en
cuanto sexualmente diverso y complementario, de modo que «este amor
se expresa y perfecciona singularmente con la acción propia del
matrimonio»[30]; la posibilidad –por parte de la libertad- de establecer
una relación estable y definitiva, es decir, debida en justicia[31];
y, finalmente, la dimensión social de la condición conyugal y
familiar, que constituye el primer ámbito de educación y apertura
a la sociedad a través de las relaciones de parentesco
(que contribuyen a la configuración de la identidad de la
persona humana)[32].(20) Si se acepta la posibilidad de un amor
especifico entre varón y mujer, es obvio que tal amor
inclina (de por si) a una intimidad, a una determinada
exclusividad, a la generación de la prole y a un
proyecto común de vida: cuando se quiere eso, y se
quiere de modo que se le otorga al otro la
capacidad de exigirlo, se produce la real entrega y aceptación
de mujer y varón que constituye la comunión conyugal. Hay
una donación y aceptación recíproca de la persona humana en
la comunión conyugal . «Por tanto, el amor coniugalis no
es sólo ni sobre todo sentimiento; por el contrario es
esencialmente un compromiso con la otra persona, compromiso que se
asume con un acto preciso de voluntad. Exactamente eso califica
dicho amor, transformándolo en coniugalis. Una vez dado y aceptado
el compromiso por medio del consentimiento, el amor se convierte
en conyugal, y nunca pierde este carácter»[33]. A esto, en
la tradición histórica cristiana de occidente, se le llama matrimonio.(21)
Por tanto se trata de un proyecto común estable que
nace de la entrega libre y total del amor conyugal
fecundo como algo debido en justicia. La dimensión de justicia,
puesto que se funda una institución social originaria (y originante
de la sociedad), es inherente a la conyugalidad misma: «Son
libres de celebrar el matrimonio, después de haberse elegido el
uno al otro de modo igualmente libre; pero, en el
momento en que realizan este acto, instauran un estado personal
en el que el amor se transforma en algo debido,
también con valor jurídico»[34]. Pueden existir otros modos de vivir
la sexualidad -aun contra las tendencias naturales-, otras formas de
convivencia en común, otras relaciones de amistad -basadas o no
en la diferenciación sexual-, otros medios para traer hijos al
mundo. Pero la familia de fundación matrimonial tiene como específico
que es la única institución que aúna y reúne todos
los elementos citados, de modo(22) Resulta, en consecuencia,
necesario subrayar la gravedad y el carácter insustituible de ciertos
principios antropológicos sobre la relación hombre-mujer, que son fundamentales para
la convivencia humana, y mucho más para la salvaguardia de
la dignidad de todas las personas. El núcleo central y
el elemento esencial de esos principios es el amor conyugal
entre dos personas de igual dignidad, pero distintas y complementarias
en su sexualidad. Es el ser del matrimonio como realidad
natural y humana el que está en juego, y es
el bien de toda la sociedad el que está en
discusión. «Como todos saben, hoy no sólo se ponen en
tela de juicio las propiedades y finalidades del matrimonio, sino
también el valor y la utilidad misma de esta institución.
Aun excluyendo generalizaciones indebidas, no es posible ignorar, a este
respecto, el fenómeno creciente de las simples uniones de hecho
(cf. Familiaris consortio, n. 81), y las insistentes campañas de
opinión encaminadas a proporcionar dignidad conyugal a uniones incluso entre
personas del mismo sexo»[35].Mayor gravedad de
la equiparación del matrimonio La verdad sobre
el amor conyugal permite comprender también las graves consecuencias sociales
de la institucionalización de la relación homosexual: «se pone de
manifiesto también qué incongruente es la pretensión de atribuir una
realidad conyugal a la unión entre personas del mismo sexo.
Se opone a esto, ante todo, la imposibilidad objetiva de
hacer fructificar el matrimonio mediante la transmisión de la vida,
según el proyecto inscrito por Dios en la misma estructura
del ser humano. Asimismo, se opone a ello la ausencia
de los presupuestos para la complementariedad interpersonal querida por el
Creador, tanto en el plano físico-biológico como en el eminentemente
psicológico, entre el varón y la mujer...»[39]. El matrimonio no
puede ser reducido a una condición semejante a la de
una relación homosexual; esto es contrario al sentido común[40]. En
el caso de las relaciones homosexuales que reivindican ser consideradas
unión de hecho, las consecuencias morales y jurídicas alcanzan una
especial relevancia[41]. «Las ´uniones de hecho´ entre homosexuales, además, constituyen
una deplorable distorsión de lo que debería ser la comunión
de amor y vida entre un hombre y una mujer,
en recíproca donación abierta a la vida»[42]. Todavía es mucho
más grave la pretensión de equiparar tales uniones a «matrimonio
legal», como algunas iniciativas recientes promueven[43]. Por si fuera poco,
los intentos de posibilitar legalmente la adopción de niños en
el contexto de las relaciones homosexuales añade a todo lo
anterior un elemento de gran peligrosidad[44]. «No puede constituir una
verdadera familia el vínculo de dos hombres o de dos
mujeres, y mucho menos se puede a esa unión atribuir
el derecho de adoptar niños privados de familia»[45]. Recordar la
trascendencia social de la verdad sobre el amor conyugal y,
en consecuencia, el grave error que supondría el reconocimiento o
incluso equiparación del matrimonio a las relaciones homosexuales no supone
discriminar, en ningún modo, a estas personas. Es el mismo
bien común de la sociedad el que exige que las
leyes reconozcan, favorezcan y protejan la unión matrimonial como base
de la familia, que se vería, de este modo, perjudicada[46].regresar IV - Justicia y bien social de la
familia (24) El matrimonio
y la familia son un bien social de primer orden:
«La familia expresa siempre una nueva dimensión del bien para
los hombres, y por esto suscita una nueva responsabilidad. Se
trata de la responsabilidad por aquel singular bien común en
el cual se encuentra el bien del hombre: el bien
de cada miembro de la comunidad familiar; es un bien
ciertamente ‘difícil’ (‘bonum arduum’), pero atractivo»[47]. Ciertamente no todos los
cónyuges ni todas las familias desarrollan de hecho todo el
bien personal y social posible[48], de ahí que la sociedad
deba corresponder poniendo a su alcance del todo más accesible
los medios para facilitar el desarrollo de sus valores propios,
pues «conviene hacer realmente todos los esfuerzos posibles para
que la familia sea reconocida como sociedad primordial y, en
cierto modo, ‘soberana’. Su ‘soberanía` es indispensable para el bien
de la sociedad»[49].Valores sociales objetivos a fomentar Así entendido, el
matrimonio y la familia constituyen un bien para la sociedad
porque protegen un bien precioso para los cónyuges mismos, pues
«la familia, sociedad natural, existe antes que el Estado o
cualquier otra comunidad, y posee unos derechos propios que son
inalienables»[50]. De una parte, la dimensión social de la condición
de casados postula un principio de seguridad jurídica: porque el
hacerse esposa o esposo pertenece al ámbito del ser -y
no del mero obrar- la dignidad de este nuevo signo
de identidad personal tiene derecho a su reconocimiento público y
que la sociedad corresponda como merece el bien que constituye
[51]. Es obvio que el buen orden de la sociedad
es facilitado cuando el matrimonio y la familia se configuran
como lo que son verdaderamente: una realidad estable[52]. Por lo
demás, la integridad de la donación como varón y mujer
en su potencial paternidad y maternidad, con la consiguiente unión
-también exclusiva y permanente- entre los padres y los hijos
expresa una confianza incondicional que se traduce en una fuerza
y un enriquecimiento para todos[53].(26) De una parte, la dignidad
de la persona humana exige que su origen provenga de
los padres unidos en matrimonio; de la unión íntima, íntegra,
mutua y permanente - debida- que proviene del ser esposos.
Se trata, por tanto, de un bien para los hijos.
Este origen es el único que salvaguarda adecuadamente el principio
de identidad de los hijos, no sólo desde la perspectiva
genética o biológica, sino también desde la perspectiva biográfica o
histórica[54]. Por otra parte, el matrimonio constituye el ámbito de
por sí más humano y humanizador para la acogida de
los hijos: aquel que más fácilmente presta una seguridad afectiva,
aquel que garantiza mayor unidad y continuidad en el proceso
de integración social y de educación. «La unión entre madre
y concebido y la función insustituible del padre requieren que
el hijo sea acogido en una familia que le garantice,
posiblemente, la presencia de ambos padres. La contribución específica ofrecida
por ellos a la familia, y a través de ella,
a la sociedad, es digna de gran consideración»[55]. Por lo
demás, la secuencia continuada entre conyugalidad, maternidad / paternidad, y
parentesco (filiación, fraternidad, etc.), evita muchos y serios problemas a
la sociedad que aparecen precisamente cuando se rompe la concatenación
de los diversos elementos de modo que cada uno de
ellos viene a actuar con independencia de los demás[56].(27) También
para los demás miembros de la familia la unión matrimonial
como realidad social aporta un bien. En efecto, en el
seno de la familia nacida de un vínculo conyugal, no
sólo las nuevas generaciones son acogidas y aprenden a cooperar
con lo que les es propio, sino que también las
generaciones anteriores (abuelos) tienen la oportunidad de contribuir al enriquecimiento
común: aportar las propias experiencias, sentir una vez mas la
validez de su servicio, confirmar su dignidad plena de personas
siendo valoradas y amadas por sí mismas, y aceptadas en
un diálogo intergeneracional tantas veces fecundo. En efecto, «la familia
es el lugar donde se encuentran diferentes generaciones y donde
se ayudan mutuamente a crecer en sabiduría humana y a
armonizar los derechos individuales con las demás exigencias de la
vida social»[57]. A la vez, las personas de la tercera
edad pueden mirar con confianza y seguridad el futuro porque
se saben rodeadas y atendidas por aquellos a quienes han
atendido durante largos años. Por lo demás, es conocido que,
cuando la familia vive realmente como tal, la calidad en
la atención a las personas ancianas no puede ser suplida
-al menos en determinados aspectos- por la atención prestada desde
instituciones ajenas a su ámbito, aunque sea esmerada y cuente
con avanzados medios técnicos[58].(28) Se pueden considerar también otros bienes
para el conjunto de la sociedad, derivados de la comunión
conyugal como esencia del matrimonio y origen de la familia.
Por ejemplo, el principio de identificación del ciudadano, el principio
del carácter unitario del parentesco -que constituye las relaciones originarias
de la vida en sociedad así como su estabilidad; el
principio de transmisión de bienes y valores culturales; el principio
de subsidiariedad: pues la desaparición de la familia obligaría al
Estado a la carga de sustituirla en tareas que le
son propias por naturaleza; el principio de economía también en
materia procesal: pues donde se rompe la familia el Estado
debe multiplicar su intervencionismo para resolver directamente problemas que deberían
mantenerse y solucionarse en el ámbito privado, con elevados costes
traumáticos y también económicos. En resumen, además de lo expuesto
hay que recordar que «la familia constituye, más que una
unidad jurídica, social y económica, una comunidad de amor y
de solidaridad, insustituible para la enseñanza y transmisión de los
valores culturales, éticos, sociales, espirituales y religiosos, esenciales para el
desarrollo y bienestar de sus propios miembros y de la
sociedad»[59] Por lo demás, la desmembración de la familia, lejos
de contribuir a una esfera mayor de libertad, dejaría al
individuo cada vez más inerme e indefenso ante el poder
del Estado, y lo empobrecería al exigir una progresiva complejidad
jurídica.La sociedad y el Estado deben proteger y promover (29) En definitiva, la promoción humana, social
y material de la familia fundada en el matrimonio y
la protección jurídica de los elementos que la componen en
su carácter unitario, no sólo es un bien para los
componentes de la familia individualmente considerados, sino para la estructura
y el funcionamiento adecuado de las relaciones interpersonales, de los
equilibrios de poderes, de las garantías de libertad, de los
intereses educativos, de la personalización de los ciudadanos y de
la distribución de funciones entre las diversas instituciones sociales: «el
papel de la familia en la edificación de la cultura
de la vida es determinante e insustituible»[60]. No podemos olvidar
que si la crisis de la familia ha sido en
determinadas ocasiones y aspectos la causante de un mayor intervencionismo
estatal en su ámbito propio, también es cierto que en
muchas otras ocasiones y aspectos ha sido la iniciativa de
los legisladores la que ha facilitado o promovido las dificultades
y rupturas de no pocos matrimonios y familias. «La experiencia
de diferentes culturas a través de la historia ha mostrado
la necesidad que tiene la sociedad de reconocer y defender
la institución de la familia (...) La sociedad, y de
modo particular el Estado y las Organizaciones Internacionales, deben proteger
la familia con medidas de carácter político, económico, social y
jurídico, que contribuyan a consolidar la unidad y la estabilidad
de la familia para que pueda cumplir su función específica»[61]regresar V -
Matrimonio cristiano y unión de hecho (30)
La Iglesia, más intensamente en los últimos tiempos, ha recordado
insistentemente la confianza debida a la persona humana, su libertad,
su dignidad y sus valores, y la esperanza que proviene
de la acción salvífica de Dios en el mundo, que
ayuda a superar oda debilidad. A la vez, ha manifestado
su grave preocupación ante diversos atentados a la persona humana
y su dignidad, haciendo notar también algunos presupuestos ideológicos típicos
de la cultura llamada «postmoderna», que hacen difícil comprender y
vivir los valores que exige la verdad acerca del ser
humano. «En efecto, ya no se trata de contestaciones parciales
y ocasionales, sino que, partiendo de determinadas concepciones antropológicas y
éticas, se pone en tela de juicio, de modo global
y sistemático, el patrimonio moral. En la base se encuentra
el influjo, más o menos velado, de corrientes de pensamiento
que terminan por erradicar la libertad humana de su relación
esencial y constitutiva con la verdad»[70](31) Asimismo, la comunidad cristiana ha vivido desde el principio
la constitución del matrimonio cristiano como signo real de la
unión de Cristo con la Iglesia. El matrimonio ha sido
elevado por Jesucristo a evento salvífico en el nuevo orden
instaurado en la economía de la Redención, es decir, el
matrimonio es sacramento de la nueva Alianza[73], aspecto esencial para
comprender el contenido y alcance del consorcio matrimonial entre los
bautizados. El Magisterio de la Iglesia ha señalado también con
claridad que «el sacramento del matrimonio tiene esta peculiaridad respecto
a los otros: ser el sacramento de una realidad que
existe ya en la economía de la Creación; ser el
mismo pacto conyugal instituido por el Creador al principio»[74].El
proceso de secularización de la familia en Occidente En los
comienzos del proceso de secularización de la institución matrimonial, lo
primero y casi único que se secularizó fueron las nupcias
o formas de celebración del matrimonio, al menos en los
países occidentales de raíces católicas. Pervivieron, no obstante, tanto en
la conciencia popular, como en los ordenamientos seculares, durante un
cierto tiempo, los principios básicos del matrimonio, tales como el
valor precioso de la indisolubilidad matrimonial, y, especialmente, de la
indisolubilidad absoluta del matrimonio sacramental, rato y consumado, entre bautizados[77].
La introducción generalizada en los ordenamientos legislativos de lo que
el Concilio Vaticano II denomina «la epidemia del divorcio», dio
origen a un progresivo oscurecimiento en la conciencia social, sobre
el valor de aquello que constituyó durante siglos una gran
conquista de la humanidad. La Iglesia primitiva logró, no ya
sacralizar o cristianizar la concepción romana del matrimonio, sino devolver
esta institución a sus orígenes creacionales, de acuerdo con la
explícita voluntad de Jesucristo. Es cierto que en la conciencia
de aquella Iglesia primitiva se percibía ya con claridad que
el ser natural del matrimonio estaba ya concebido en su
origen por Dios Creador para ser signo del amor
de Dios a su pueblo, y una vez llegada la
plenitud de los tiempos, del amor de Cristo a su
Iglesia. Pero lo primero que hace la Iglesia, guiada por
el Evangelio y por las explícitas enseñanzas de Cristo su
Señor, es reconducir el matrimonio a sus principios, consciente de
que «el mismo Dios es el autor del matrimonio, al
que ha dotado con bienes y fines varios»[78]. Era bien
consciente además de que la importancia de esa institución natural
«es muy grande para la continuación del género humano, para
el bienestar personal de cada miembro de la familia y
su suerte eterna, para la dignidad, estabilidad paz y prosperidad
de la misma familia y de toda la sociedad humana...»[79].El matrimonio, institución del amor conyugal, La realidad natural del matrimonio está
contemplada en las leyes canónicas de la Iglesia[80]. La ley
canónica describe en sustancia el ser del matrimonio de los
bautizados, tanto en su momento in fieri -el pacto conyugal-
como en su condición de estado permanente en el que
se ubican las relaciones conyugales y familiares. En este sentido,
la jurisdicción eclesiástica sobre el matrimonio es decisiva y representa
una auténtica salvaguardia de los valores familiares. No siempre se
comprenden y respetan adecuadamente los principios básicos del ser matrimonial
respecto al amor conyugal, y su índole de sacramento.(34) Por
lo que respecta a los primeros, se habla con frecuencia
del amor como base del matrimonio y de éste como
de una comunidad de vida y de amor, pero no
siempre se afirma de manera clara su verdadera condición de
institución conyugal, al no incorporar la dimensión de justicia propia
del consenso. El matrimonio es institución. No advertir esta deficiencia,
suele generar un grave equívoco entre el matrimonio cristiano y
las uniones de hecho: también los convivientes en uniones de
hecho pueden decir que están fundados en el «amor» (pero
un "amor" calificado por el Concilio Vaticano II como «sic
dicto libero»), y que constituyen una comunidad de vida y
amor, pero sustancialmente diversa a la «communitas vitae et amoris
coniugalis» del matrimonio[81].(35) En relación a los principios básicos respecto
a la sacramentalidad del matrimonio, la cuestión es más compleja,
porque los pastores de la Iglesia deben considerar la inmensa
riqueza de gracia que dimana del ser sacramental del matrimonio
cristiano y su influjo en las relaciones familiares derivadas del
matrimonio. Dios ha querido que el pacto conyugal del principio,
el matrimonio de la Creación, sea signo permanente de la
unión de Cristo con la Iglesia, y sea por ello
verdadero sacramento de la Nueva Alianza. l problema reside en
comprender adecuadamente que esa sacramentalidad no es algo sobreañadido o
extrínseco al ser natural del matrimonio, sino que es el
mismo matrimonio querido indisoluble por el Creador, el que es
elevado a sacramento por la acción redentora de Cristo, sin
que ello suponga ninguna «desnaturalización» de la realidad. Por no
entenderse adecuadamente la peculiaridad de este sacramento respecto a los
otros, pueden surgir malos entendimientos que oscurecen la noción de
matrimonio sacramental. Esto tiene una incidencia especial en la preparación
para el matrimonio: los loables esfuerzos en preparar a los
novios para la celebración del sacramento, pueden desvanecerse sin una
comprensión clara de lo que es el matrimonio absolutamente indisoluble
que van a contraer. Los bautizados no se presentan ante
la Iglesia sólo para celebrar una fiesta mediante unos ritos
especiales, sino para contraer un matrimonio para toda la vida,
que es un sacramento de la Nueva Alianza. Por este
sacramento participan en el misterio de la unión de Cristo
y la Iglesia, y expresan su unión íntima e indisoluble[82].regresar VI - Guías cristianas de orientación (36) La comunidad cristiana se ve
interpelada por el fenómeno de las uniones de hecho. Las
uniones sin vínculo institucional legal -ni civil ni religioso-, constituyen
ya un fenómeno cada vez más frecuente al que tiene
que prestar atención la acción pastoral de la Iglesia[83]. No
sólo mediante la razón, sino también, y sobre todo, mediante
el «esplendor de la verdad» que le ha sido donado
mediante la fe, el creyente es capaz de llamar las
cosas con su propio nombre: el bien, bien, y el
mal, mal. En el contexto actual, fuertemente relativista e inclinado
a disolver toda diferencia -incluso aquellas que son esenciales- entre
matrimonio y uniones de hecho, son precisas la mayor sabiduría
y la libertad más valiente a la hora de no
prestarse a equívocos ni a compromisos, con la convicción de
que la «crisis más peligrosa que puede afligir al hombre»
es «la confusión entre el bien y el mal, que
hace imposible construir y conservar el orden moral de los
individuos y las comunidades»[84]. A la hora de efectuar una
reflexión específicamente cristiana de los signos de los tiempos ante
el aparente oscurecimiento, en el corazón de algunos de nuestros
contemporáneos, de la verdad profunda del amor humano, conviene acercarse
a las aguas puras del Evangelio.(37) «Y se le acercaron
unos fariseos que, para ponerle a prueba, le dijeron: ´¿puede
uno repudiar a su mujer por un motivo cualquiera?´ El
respondió ´¿No habéis leído que el Creador, desde el comienzo,
los hizo varón y hembra y que dijo: Por eso
dejará el hombre a su padre y a su madre
y se unirá a su mujer, y los dos se
harán una sola carne? De manera que ya no son
dos sino una sola carne. Pues bien, lo que Dios
unió no lo separe el hombre´. Díceles: ´Pues ¿por qué
Moisés prescribió dar acta de divorcio y repudiarla?´ Díceles: ´Moisés,
teniendo en cuenta la dureza de vuestro corazón, os permitió
repudiar a vuestras mujeres; pero al principio no fue así´»
(Mt 19, 3-8). Son bien conocidas estas palabras del Señor,
así como la reacción de los discípulos: «Si tal es
la condición del hombre respecto de su mujer, no trae
en cuenta casarse» (Mt 19, 10).Uniones
de hecho, factores de fragilidad La presencia de
la Iglesia y del matrimonio cristiano ha comportado, durante siglos,
que la sociedad civil fuera capaz de reconocer el matrimonio
en su condición originaria, a la que Cristo alude en
su respuesta[86]. La condición originaria del matrimonio, y la dificultad
de reconocerla y de vivirla como íntima verdad, en la
profundidad del propio ser, «propter duritiam cordis» resulta, también hoy,
de perenne actualidad. El matrimonio es una institución natural cuyas
características esenciales pueden ser reconocidas por la inteligencia, más allá
de las culturas[87]. Este reconocimiento de la verdad sobre el
matrimonio es también de orden moral[88]. Pero no se puede
ignorar el hecho de que la naturaleza humana, herida por
el pecado, y redimida por Cristo, no siempre alcanza a
reconocer con claridad las verdades inscritas por Dios en su
propio corazón. De aquí que el testimonio cristiano en el
mundo, la Iglesia y su Magisterio sean una enseñanza y
un testimonio vivos en medio del mundo[89]. Es también importante
en este contexto subrayar la verdadera y propia necesidad de
la gracia para que la vida matrimonial se desarrolle en
su auténtica plenitud[90]. Por ello, a la hora de un
discernimiento pastoral de la problemática de las uniones de hecho,
es importante la consideración de la fragilidad humana y la
importancia de una experiencia y una catequesis verdaderamente eclesiales, que
oriente hacia la vida de gracia, oración, los sacramentos, y
en particular el de la Reconciliación.(39) Es necesario distinguir diversos
elementos, entre estos factores de fragilidad que dan origen a
esas uniones de hecho, caracterizadas por el amor llamado «libre»,
que omite o excluye la vinculación propia y característica del
amor conyugal. Además, es preciso, como decíamos antes, distinguir las
uniones de hecho a las que algunos se consideran como
obligados por difíciles situaciones y aquellas otras buscadas en sí
mismas con «una actitud de desprecio, contestación o rechazo de
la sociedad, de la institución familiar, de la organización socio-política
o de la mera búsqueda del placer»[91]. Hay que considerar
también a quienes son empujados a las uniones de hecho
«por la extrema ignorancia y pobreza, a veces por condicionamientos
debidos a situaciones de verdadera injusticia, o también por una
cierta inmadurez psicológica que les hace sentir la incertidumbre o
el temor de ligarse con un vínculo estable y definitivo»[92].Testimonio del
matrimonio cristiano Los esfuerzos por obtener una legislación favorable de
las uniones de hecho en muchísimos países de antigua tradición
cristiana crea no poco preocupación entre pastores y fieles. Podría
parecer que muchas veces no se sabe qué respuesta dar
a este fenómeno y la reacción es meramente defensiva, pudiendo
darse la impresión de que la Iglesia simplemente quiere mantener
el statu quo, como si la familia matrimonial fuera simplemente
el modelo cultural (un modelo «tradicional») de la Iglesia que
se quiere conservar a pesar de las grandes transformaciones de
nuestra época. (41) La presencia misma de los matrimonios
cristianos en los múltiples ambientes de la sociedad es un
modo privilegiado de mostrar al hombre contemporáneo (en buena medida
destruido en su subjetividad, exhausto en una vana búsqueda de
un amor «libre», opuesto al verdadero amor conyugal, mediante
una multitud de experiencias fragmentadas) la real posibilidad de reencuentro
del ser humano consigo mismo, de ayudarle a comprender la
realidad de una subjetividad plenamente realizada en el matrimonio en
Cristo Señor. Solo en esta especie de «choque» con la
realidad, puede hacer emerger, en el corazón, la nostalgia de
una patria de la cual toda persona custodia un recuerdo
imborrable. A los hombres y mujeres desengañados, que se preguntan
a sí mismos cínicamente: «¿puede venir algo bueno del corazón
humano?» es preciso poder responderles: «venid y ved nuestro matrimonio,
nuestra familia». Este puede ser un punto decisivo de partida,
testimonio real con que la comunidad cristiana, con la gracia
de Dios, manifiesta la misericordia de Dios para con los
hombres. Puede constatarse como sumamente positiva, en muchos ambientes, la
muy considerable influencia ejercida por parte de los fieles cristianos.
En razón de una consciente elección de fe y vida,
resultan, en medio de sus contemporáneos, como el fermento en
la masa, como la luz en medio a las tinieblas.
La atención pastoral en su preparación al matrimonio y la
familia, y su acompañamiento en la vida matrimonial y familiar
es de fundamental importancia para la vida de la Iglesia
y del mundo[97].Adecuada preparación al matrimonio El Magisterio de la
Iglesia, sobre todo a partir del Concilio Vaticano II, se
ha referido reiteradamente a la importancia e insustituibilidad de la
preparación al matrimonio en la pastoral ordinaria. Esta preparación no
puede reducirse a una mera información sobre lo que es
el matrimonio para la Iglesia, sino que debe ser verdadero
camino de formación de las personas, basado en la educación
en la fe y la educación en las virtudes. Este
Pontificio Consejo para la Familia ha tratado de este importante
aspecto de la pastoral de la Iglesia, subrayando la centralidad
de la preparación al matrimonio y el contenido de dicha
preparación en los Documentos Sexualidad humana: verdad y significado, de
8 de Diciembre de 1995, y Preparación al sacramento del
matrimonio, de 13 de mayo de 1996.(43) «La preparación al
matrimonio, a la vida conyugal y familiar, es de gran
importancia para el bien de la Iglesia. Efectivamente, el sacramento
del matrimonio tiene un gran valor para toda la comunidad
cristiana y, en primer lugar, para los esposos, cuya decisión
es de tal importancia, que no se puede dejar a
la improvisación o a elecciones apresuradas. En otras épocas, esta
preparación podía contar con el apoyo de la sociedad, la
cual reconocía los valores y los beneficios del matrimonio. La
Iglesia, sin dificultades o dudas, tutelaba su santidad, consciente del
hecho de que el sacramento del matrimonio representaba una garantía
eclesial, como célula vital del Pueblo de Dios. El apoyo
de la Iglesia era, al menos en las comunidades realmente
evangelizadas, firme, unitario y compacto. Eran raras, en general, las
separaciones y los fracasos matrimoniales y el divorcio era considerado
como una ´plaga´ social (cfr. GS 47). Hoy, en cambio,
en no pocos casos, se asiste a una acentuada descomposición
de la familia y a una cierta corrupción de los
valores del matrimonio. En muchas naciones, sobre todo económicamente desarrolladas,
el índice de nupcialidad se ha reducido. Se suele contraer
matrimonio en una edad más avanzada y aumenta el número
de divorcios y separaciones, también en los primeros años de
la vida conyugal. Todo ello lleva inevitablemente a una inquietud
pastoral, muchas veces recordada: quien contrae el matrimonio, ¿está realmente
preparado para ello? El problema de la preparación para el
sacramento del matrimonio y para la vida conyugal, surge como
una gran necesidad pastoral, ante todo por el bien de
los esposos, para toda la comunidad cristiana y para la
sociedad. Por ello aumentan en todas partes el interés y
las iniciativas para dar respuestas adecuadas y oportunas a la
preparación al sacramento del matrimonio»[98](44) En la actualidad el problema
no se reduce tanto como en otros tiempos a que
los jóvenes llegan impreparados al matrimonio. Debido en parte a
una visión antropológica pesimista, desestructurante, disolvente de la subjetividad, muchos
de ellos incluso ponen en duda la posibilidad misma de
una donación real en el matrimonio que dé origen a
un vínculo fiel, fecundo e indisoluble. Fruto de esta visión
es, en algunos casos, el rechazo de la institución matrimonial
como una realidad ilusoria, a la que sólo podrían acceder
personas con una preparación especialísima. De aquí la importancia de
una educación cristiana en una noción recta y realista de
la libertad en relación al matrimonio, como capacidad de escoger
y encaminarse a ese bien que es la donación matrimonial.Catequesis
familiar En este sentido, es muy importante la acción de
prevención mediante la catequesis familiar. El testimonio de las
familias cristianas es insustituible, tanto con los propios hijos como
en medio a la sociedad en la que viven: no
son sólo los pastores quienes deben
defender a la familia, sino las mismas familias que deben
exigir el respeto de sus derechos y de su identidad.
Debe hoy subrayarse el importante lugar que en la pastoral
familiar representan las catequesis familiares, en las que de modo
orgánico, completo y sistemático se afronten las realidades familiares y,
sometidas al criterio de la fe, esclarecidas con la Palabra
de Dios interpretada eclesialmente en fidelidad al Magisterio de la
Iglesia por pastores legítimos y competentes que contribuyan verdaderamente, en
un proceso catequético, a la profundización de la verdad salvífica
sobre el hombre. Se debe hacer un esfuerzo para mostrar
la racionalidad y la credibilidad del Evangelio sobre el matrimonio
y la familia, reestructurando el sistema educativo de la Iglesia[99].Medios de comunicación En nuestros
días, la crisis de los valores familiares y de la
noción de familia en los ordenamientos estatales y en los
medios de transmisión de la cultura —prensa, televisión, internet, cine,
etc.— hace necesario un especial esfuerzo de presencia de los
valores familiares en los medios de comunicación. Se considere, por
ejemplo, la gran influencia de estos medios en la pérdida
de sensibilidad social ante situaciones como el adulterio, el divorcio,
o las mismas uniones de hecho, así como la perniciosa
deformación, en muchos casos, en los «valores» (o mejor «desvalores»)
que dichos medios presentan, a veces, como propuestas normales de
vida. Además hay que tener en cuenta que, en ciertas
ocasiones y pese a la meritoria contribución de los cristianos
comprometidos que colaboran en estos medios, ciertos programas y series
televisivas, por ejemplo, no sólo no contribuyen a la formación
religiosa, sino más bien a la desinformación y al incremento
de la ignorancia religiosa. Estos factores, pese a no encontrarse
entre los elementos fundamentales de la conformación de una cultura,
influyen, en una medida no irrelevante, entre aquellos elementos sociológicos
a tener en cuenta en una pastoral inspirada en criterios
realistas.Compromiso social Para muchos de nuestros contemporáneos, cuya subjetividad ha
sido ideológicamente «demolida», por así decirlo, el matrimonio resulta poco
más o menos impensable; para estas personas la realidad matrimonial
no tiene ningún significado. ¿En que modo puede la pastoral
de la Iglesia ser también para ellas un evento de
salvación? En este sentido, el compromiso político y legislativo de
los católicos que tienen responsabilidades en estos ámbitos resulta decisivo.
Las legislaciones constituyen, en amplia medida, el «ethos» de un
pueblo. Sobre este particular, resulta especialmente oportuno una llamada a
vencer la tentación de indiferencia en el ámbito político-legislativo, y
subrayar la necesidad de testimonio público de la dignidad de
la persona. La equiparación a la familia de las uniones
de hecho supone, como ha ya quedado expuesto, una alteración
del ordenamiento hacia el bien común de la sociedad y
comporta un deterioro de la institución matrimonial fundada en el
matrimonio. Es un mal, por tanto, para las personas, las
familias y las sociedades. Lo «políticamente posible» y su evolución
a lo largo del tiempo no puede resultar desvinculado de
los principios últimos de la verdad sobre la persona humana,
que tiene que inspirar actitudes, iniciativas concretas y programas de
futuro[100]. También resulta conveniente la crítica al «dogma» de la
conexión indisociable entre democracia y relativismo ético que se encuentra
en la base de muchas iniciativas legislativas que buscan la
equiparación de las uniones de hecho con la familia. (48)
El problema de las uniones de hecho constituye un verdadero
desafío para los cristianos, en el saber mostrar el aspecto
razonable de la fe, la profunda racionalidad del Evangelio del
matrimonio y la familia. Un anuncio del mismo que prescinda
de este desafío a la racionalidad (entendida como íntima correspondencia
ente desiderium naturale del hombre y el Evangelio anunciado por
la Iglesia) resultará ineficaz. Para ello es hoy día más
necesario que en otros tiempos manifestar en términos creíbles, la
interior credibilidad de la verdad sobre el hombre que está
en la base de la institución del amor conyugal. El
matrimonio, a diferencia de cuanto ocurre con los otros sacramentos,
pertenece también a la economía de la Creación, se inscribe
en una dinámica natural en el género humano. Es además,
en segundo lugar, necesaria una renovada reflexión de las bases
fundamentales, de los principios esenciales que inspiran las actividades educativas,
en los diversos ámbitos e instituciones. ¿Cuál es la filosofía
de las instituciones educativas hoy en la Iglesia, y cuál
es el modo en que estos principios revierten en una
adecuada educación al matrimonio y la familia, en tanto que
estructuras nucleares fundamentales y necesarias para la misma sociedad?Atención y
cercanía pastoral Es legítima la comprensión por la problemática existencial
y las elecciones de las personas que viven en uniones
de hecho y en ciertas ocasiones, un deber. Algunas de
estas situaciones, incluso, deben suscitar verdadera y propia compasión. El
respeto por la dignidad de las personas no está sometido
a discusión. Sin embargo, la comprensión de las circunstancias y
el respeto de las personas no equivalen a una justificación.
Más bien se trata de subrayar, en estas circunstancias que
la verdad es un bien esencial de las personas y
factor de auténtica libertad: que de la afirmación de la
verdad no resulte ofensa, sino sea forma de caridad, de
manera que el «no disminuir en nada la doctrina salvadora
de Cristo» sea «forma eminente de caridad para con las
almas»[101], de modo tal, que se acompañe «con la paciencia
y la bondad de la cual el Señor mismo ha
dado ejemplo en su trato con los hombres»[102]. Los cristianos
deben, por tanto, tratar de comprender los motivos personales, sociales,
culturales e ideológicos de la difusión de la uniones de
hecho. Es preciso recordar que una pastoral inteligente y discreta
puede, en ciertas ocasiones favorecer la recuperación regresar Conclusión (50) La sabiduría
de los pueblos ha sabido reconocer sustancialmente, a lo largo
de los siglos, aunque con limitaciones, el ser y la
misión fundamental e insustituible de la familia fundada en el
matrimonio. La familia es un bien necesario e imprescindible para
toda sociedad, que tiene un verdadero y propio derecho, en
justicia, a ser reconocida, protegida y promovida por el conjunto
de la sociedad. Es este conjunto el que resulta dañado,
cuando se vulnera, de uno u otro modo, este bien
precioso y necesario de la humanidad. Ante el fenómeno social
de las uniones de hecho, y la postergación del amor
conyugal que comporta es la sociedad misma quien no puede
quedar indiferente. La mera y simple cancelación del problema mediante
la falsa solución de su reconocimiento, situándolas a un nivel
público semejante, o incluso equiparándolas a las familias fundadas en
el matrimonio, además de resultar en perjuicio comparativo del matrimonio
(dañando, aún más, esta necesaria institución natural tan necesitada hoy
día, en cambio, de verdaderas políticas familiares), supone un profundo
desconocimiento de la verdad antropológica del amor humano entre un
hombre y una mujer, y su indisociable aspecto de unidad
estable y abierta a la vida. Este desconocimiento es aún
más grave, cuando se ignora la esencial y profundísima diferencia
entre el amor conyugal del que surge la institución matrimonial
y las relaciones homosexuales. La «indiferencia» de las administraciones públicas
en este aspecto se asemeja mucho a una apatía ante
la vida o la muerte de la sociedad, a una
indiferencia ante su proyección de futuro, o su degradación. Esta
«neutralidad» conduciría, si no se ponen los remedios oportunos, a
un grave deterioro del tejido social y de la pedagogía
de las generaciones futuras.regresar NOTAS
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