La cumbre de la teología de Aristóteles

La cumbre de la teología de Aristóteles: «noesis noéseo»

Ahora bien, ¿cuál es la actividad de Dios? Para Aristóteles, no puede consistir en otra cosa que en pensar, porque si Dios hiciera algo que no fuese pensar, ese algo implicaría el movimiento (pensar es pararse: “pararse a pensar”). Además de pensar, ¿qué podría hacer Dios? ¿sentir?. Sentir es una imperfección y Dios no tiene imperfecciones. ¿Desear? Tampoco, porque desear implica carencia de lo deseado. Aristóteles piensa que Dios no puede apetecer ni querer, porque apetecer y querer suponen el pensamiento de algo que no somos ni tenemos y que queremos ser o tener. Pero Dios no puede notar que le falta algo en su ser o en su haber; lo tiene todo y lo es todo. Por consiguiente, no puede querer, ni desear, ni emocionarse; no puede más que pensar. Dios es pensamiento puro.

Y ¿qué es lo que Dios piensa? Pues ¿qué puede pensar Dios? Dios no puede pensar más que en sí mismo. El pensamiento de Dios no puede tener por objeto más que a sí mismo. ¿Por qué –siempre según Aristóteles- es esto así? Simplemente porque el pensamiento de Dios no puede dirigirse a las cosas más que en tanto en cuanto son productos de él mismo; en tanto en cuanto son sus propios pensamientos realizados por su propia actividad pensante. Así es que no hay otro objeto posible para Dios sino pensarse a sí mismo.

No es poco para Aristóteles, porque la intelección subsistente y siempre actual es el más perfecto de los grados metafísicos de ser, pues es la forma superior de vida. Muchos teólogos, entre ellos los tomistas Juan de Santo Tomás, Gonnet y Billuart coinciden en considerar la intelección subsistente como constitutivo formal de la esencia divina.

La teología de Aristóteles, pues, culmina con esas notas de puro intelectualismo, en que Dios es llamado «pensamiento del pensamiento», «nóesis noéseos nóesis». Es quizá la cumbre más alta que se ha podido alcanzar racionalmente sin contar con las sugerencias que la filosofía ha recibido de la teología cristiana. Como veremos más adelante, la revelación cristiana descubrirá que en Dios no sólo hay entendimiento, sino también voluntad, porque «Dios es amor». Por lo tanto habrá que entender la voluntad no necesariamente como órexis (deseo), que ciertamente no cabe en Dios, sino como amor.

Por lo demás, no parece que Aristóteles llegase a captar la noción de creación, es decir, la producción del ente ex nihilo sui et subiecto. Para esto habrá que esperar unos cuantos siglos. No obstante, hay que reconocer que la arquitectura del universo que Aristóteles nos dibuja es formidable y magnífica y concuerda perfectamente con el impulso del hombre natural, pensador espontáneo. Aristóteles logró dar al realismo del sentido originario, común a todo ser humano, una forma filosófica magnífica.

El realismo filosófico mantiene la actitud de todo ser humano ante la pregunta que hacemos: ¿quién existe? A esa pregunta la respuesta espontánea del hombre es decir que existe este vaso, esta lámpara, este señor, esta mesa, el sol; todo eso existe. Pues a esa respuesta espontánea que a la pregunta metafísica da el ser humano, confiere Aristóteles al cabo de cuatro siglos de meditación filosófica, la forma mejor engarzada y más satisfactoria de la historia del pensamiento hasta él.