Un quiebro asombroso

Un quiebro asombroso: la causalidad peculiar del Motor inmóvil

Pero quizá lo más genial del discurso aristotélico sobre Dios, es el giro que introduce al describir el sentido de la causalidad del Motor inmóvil. Tendemos a pensar que el motor no tiene otro modo de mover que «empujando» o produciendo las cosas al modo de la causa eficiente. Hay que tener en cuenta, además, que Aristóteles no sabe de creación (producción ex nihilo). Pues bien, la gran intuición del Estagirita es que el Primer Motor es, ante todo, causa final. Así dice en su Metafísica, libro XII, cap. VII: «Ya que lo que es movido y mueve al mismo tiempo está en situación intermedia, debe haber algo que mueve sin ser movido, que es eterno, substancia y actividad. De este modo [precisamente] mueve aquello que es objeto de apetito y de intelección, es decir, lo que mueve sin ser movido». Es decir, el Primer Motor mueve no «empujando», no «haciendo», produciendo, poniendo, construyendo o formando, sino «atrayendo».

¿Se puede mover a algo sin hacer nada, sin moverse? Tenemos infinidad de experiencias sobre este asunto? Infinidad de cosas mueven sin ser movidas. Por ejemplo, Las Meninas, de Velázquez mueven cada año cientos de millares de personas de los cinco continentes sin moverse del Museo del Prado. En fin, es evidente que la perfección, el Bien mueve sin necesidad de moverse.

La doctrina clásica de la causa final como causa de las causas, como lo último en la ejecución pero primero en la intención ha tendido a situar la fuerza creadora en la eficiencia, en el antes, pero no en el después.

Pero el Primer Motor aristotélico mueve no tanto como principio sino como fin, no tanto empujando como llamando. Es principio siendo fin. Lo que pocos han podido imaginar fuera de la cosmovisión judeocristiana es que el Primer Motor sea creador como Fin y que la omnipotencia que pone al ente en la existencia, sea más que un «hacer», poner o construir, un «llamar», tan poderoso que la misma llamada otorga el ser. De este modo el ser creado es llamada y, especialmente, el ser personal, es respuesta.

«Ciertamente –dice Ruiz-Retegui-, podemos considerar la creación bajo el aspecto de la concesión del ser, o la puesta en la existencia. Podemos entender y estudiar la creación desde el punto de vista de las esencias entendidas por la Sabiduría divina, que reciben el acto de ser, o como el Ser infinito de Dios que se da a participar a seres fuera de sí. Esta manera de concebir la creación está marcada por la perspectiva de la constitución ontológica de los seres creados y, en esa medida, tiene especial aptitud para expresar el aspecto que las criaturas tienen de ser en sí mismas. Pero es una forma de considerar la creación que no favorece la consideración de la apertura esencial que las criaturas tienen hacia Dios, y la definición del hombre como su imagen y semejanza. En este sentido, favorecen la perspectiva en que aparecen los problemas antropológicos propios de la modernidad, a los que hemos aludido anteriormente.

»La consideración cabal de la creación y de la condición de las criaturas es aquella en la que la omnipotencia creadora es vista en su carácter de unión esencial con la bondad infinita, es decir, aquella en la que la creación nos aparece como fruto de una llamada tan poderosa que crea el ser mismo llamado. El que la creación acontezca por una llamada, es decir, el que la omnipotencia creadora sea propia de la causa final infinita, hace que el principio -la creación- y el fin - al que es llamada- de la criatura estén intrínsecamente unidos» (A. Ruíz-Retegui). El principio es pura identidad con el fin. Dios es, en efecto, Alfa y Omega; Alfa coincide con Omega.

Esta es la línea en la que discurre, con mayor o menor fortuna, con metodologías y perspectivas muy diversas, la filosofía personalista actual, como Guardini, Leonardo Polo, Alfonso López Quintás, Levinás, etc.

Aristóteles nos permite suponer que hubiera comprendido muy bien esta actual interpretación filosófica de la creación como «llamada». Pero para lograrlo de modo filosóficamente convincente han debido transcurrir dos mil quinientos años.

En un curso de Historia de la Filosofía o de Teología natural es preciso seguir la pista aristotélica que la traspasa, para comprenderlo acabadamente.