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Cada persona, única e incomparable
Cada persona, única e incomparable

Tomás Melendo Granados profundiza en la persona y su dignidad, expresiones que van más allá del lenguaje.


Por: Tomás Melendo Granados | Fuente: Arbil.org



Muchas veces se ha señalado la especie de afinidad que liga los términos «persona» y «dignidad». Consideraremos ahora otra asociación de vocablos también muy corriente entre nuestros contemporáneos: la que enlaza persona y singularidad. «Cada uno es cada uno», «todo ser humano resulta único e irrepetible», «cada persona es un mundo»: estas y expresiones similares abundan en los diálogos, discursos y escritos de hoy en día


1. ¿Solo las personas son singulares?
a) El hecho

No se trata de un simple capricho o de una moda pasajera, sino de una doctrina contrastada durante siglos, y de enorme relevancia para nuestro conocimiento y nuestra vida.

Ya Tomás de Aquino afirmaba tajante que, en sentido estricto, singularidad equivale a personalidad:
«Con el nombre de persona queremos significar formalmente [de manera clara y directa] la incomunicabilidad o la individualidad» de determinadas substancias; el nombre de persona designa «la condición por la que algo es distinto e incomunicable».

i) Existe, pues, un nexo estrechísimo entre singularidad y personalidad. Lo cual nos sitúa ante otra especie de tautología. Expresiones como «singularidad de la persona», «persona individual», «persona única e irrepetible», constituyen cierto pleonasmo o redundancia: con ellas no quiere afirmarse sino la individualidad de lo (muy) individual, la singularidad de lo (en extremo) singular o la unicidad de lo (absolutamente) único e irrepetible.

(Veremos enseguida que los paréntesis son importantes, porque indican que la singularidad propia de las personas es mucho mayor que la de las demás realidades.)

La de la persona es, en efecto, una singularidad superior o incluso suprema > .

Igual que la elevada valía de lo que reposa en sí mismo —la dignidad— diferencia a las personas de las realidades que no poseen tan alto valor, también la individualidad sobresaliente distingue a las personas de aquello que, por así decir, solo es singular de un modo secundario, derivado o empobrecido.

Un detalle curioso. Si examinamos el testimonio de algunos expertos, parecería incluso que la singularidad es la razón o causa de la dignidad personal, que esa singularidad viene «antes», que resulta más determinante y propia de la persona que la misma dignidad.

Al respecto, Enrico Berti explica que el valor de la persona «resulta extraordinariamente incrementado por el cristianismo, que subraya su singularidad, es decir, su carácter insustituible en la economía de la salvación: y esto se muestra con claridad en las parábolas evangélicas de la oveja perdida, del dracma, del hijo pródigo, en afirmaciones como “incluso los cabellos de vuestra cabeza están contados”, “vuestros nombres están escritos en el reino de los cielos”, y de la personalización llevada a cabo por Cristo de la misma verdad, cuando por ejemplo afirma: “Ego sum veritas”».

De manera análoga, Ricardo de San Víctor corrige la definición de Boecio acentuando precisamente la singularidad de la persona, en cuanto la condición que este término indica «no conviene sino a uno solo ( proprietas qui non convenit nisi uni soli)».

Y abundando en la misma idea, en el siglo XIII, cuando Buenaventura de Bagnoreggio escribe que «la condición personal se encuentra configurada por dos factores: singularidad y dignidad», está anteponiendo, como elemento constitutivo de la persona, su radical singularidad a su grandeza o eminencia. Y no solo desde el punto de vista espacio-gramatical, por escribirla delante, sino real: según recuerda Gilson, para Buenaventura, «la idea de persona implica la de individuo, más la de cierta dignidad de ese individuo», que deriva justamente de su especial y más aguda singularidad.

Es lo que sostiene otro autor de nuestros días, Leopoldo Eulogio Palacios, con el valor añadido de poner muy atinadamente en relación la singularidad pronunciada y el obrar libre. Existen innumerables individuos —escribe— «que no son personas: este diamante, este árbol, aquel rinoceronte». Pero entre tales realidades «hay algunas cuya individualidad está todavía más acusada, menos dependiente del medio en que habitan, con más capacidad de autarquía y suficiencia, y que, en virtud de su naturaleza personal, son dueñas de sus propios actos. A estas sustancias […] se reserva el nombre de personas».

Con esta cita vislumbramos ya el fondo de la cuestión. Advertimos que toda singularidad —«ser intensamente lo que uno es», diferenciándose del resto— lleva consigo cierta independencia respecto al medio. Y la singularidad extrema una independencia también más fuerte, estrechamente relacionada con un modo de ser (y del correspondiente obrar) autónomo y libre, tal como concluimos al hablar de la dignidad. No resulta absurdo sostener, entonces, que la singularidad así entendida, como propiedad de quien es autosuficiente por gozar de autodominio, es «la causa» de la dignidad.

(En el fondo, más bien habría que decir que tanto la singularidad como la dignidad remiten a un acto de ser de gran categoría, que por eso se destaca de todos los restantes y goza de independencia, mayor o menor, respecto a cualquiera de ellos.)

ii) La relevancia de la singularidad y su relación con la persona quedan aún más subrayadas al considerar el diferente modo como los términos «hombre» y «persona» designan a los seres humanos.

La voz «hombre» apuntaría de manera directa a la esencia o condición humana, de modo que, aunque se refiera a los singulares, lo hace en cuanto poseen una naturaleza común.

Por el contrario, el vocablo «persona» designa a las singularidades como tales, hasta el punto de que habría que considerarlo un nombre propio, similar a los que utilizamos para diferenciar a los individuos concretos: Pedro, Antonio, Santiago… Si cabe aplicarlo al conjunto de ellos, no es porque apele a un atributo general, sino en cuanto se refiere a cada uno, subrayando su distinción respecto a los demás, pero de una manera vaga o imprecisa (algo análogo, no idéntico, a lo que se pretendía afirmar en otros tiempos con los vocablos Tizio o Cayo, y hoy con Fulano o Mengano: un individuo muy diferenciado, pero cuyo nombre nos es desconocido).

La palabra «persona» realza, por tanto, (además y tal vez «antes» que su dignidad), la individualidad del individuo, su autonomía y distinción respecto al resto de lo existente, pero de forma no definida. En este sentido, «persona» indica a un singular en cuanto muy singular, aunque indiscriminadamente.

Es decir, a cada una de las personas, resaltando su individualidad, pero de manera inconcreta: individuum vagum , según la expresión latina.

Con fórmula un tanto rebuscada, cabría sostener que el término «persona» designa a aquel conjunto de realidades que tienen en común … el ser cada una < radicalmente distinta de las restantes: sin par, única.

iii) Estos simples apuntes permiten anticipar una conclusión de enormes repercusiones en la esfera educativa y, más en general, en toda la vida de relación entre los hombres.

El vocablo «persona» se encuentra en la misma vertiente significativa que la voz «individuo»; pero va más lejos que esta, señalando y realzando el notable incremento de individualidad.

Es el individuo por excelencia , extremadamente singular.
Y justo por eso, porque los sujetos particulares de naturaleza intelectual o racional poseen la singularidad en un grado destacado y eminentísimo se han hecho merecedores de una designación especial: la de personas.

Por consiguiente, si no se conoce y re-conoce y se lucha por ahondar en esa suprema individualidad, dirigiendo toda nuestra atención a cada persona, nada se sabe realmente de los seres humanos; y si no se los trata individualmente, en realidad no es a la persona a quien estamos tratando: y no existe, por tanto, ninguna posibilidad de contribuir eficazmente a su mejora o perfeccionamiento.

(Suelo ejemplificar con cierta frecuencia: igual que el diamante solo se pule con diamantes, la persona únicamente crece y madura cuando entra en contacto íntimo con otras personas, poniendo en juego lo que cada una de ellas tiene de más estrictamente personal: el entendimiento y la voluntad y, en lo que nos atañe, su radical singularidad, que afecta a esas y a las restantes potencias o facultades.

Por el contrario, para «des-hacer» a una persona, para incitarla a obrar mal, no es menester tener en cuenta su exquisita singularidad: más aún, despersonalizarla, tratarla como masa, es ya un inicio de ese posible influjo negativo e incrementa enormemente la capacidad de obrar «contra la persona».

Desde semejante perspectiva, los instrumentos o circunstancias que se relacionan preponderantemente con los seres humanos en conjunto —medios de comunicación de masas, mítines, etc.—, poseen mayor capacidad de inducir a las personas hacia actuaciones incorrectas e incontroladas que hacia hondas convicciones que les inclinen a la mejora.

No pretendo con ello decir, pongo por caso, que la televisión no pueda en modo alguno favorecer el perfeccionamiento de los hombres, sino simplemente que, para lograrlo, es necesario un suplemento de personalidad —de grandeza humana— que permita a quien habla «llegar» hasta las individualidades de quienes lo escuchan, disolviendo la masa.

De manera análoga, una arenga desemboca con relativa facilidad en algarada con daños materiales y humanos, mientras que una conversación personal, de tú a tú, resulta más adecuada para una conversión profunda.)

Tal vez cuanto acabo de afirmar suene un tanto exagerado. Pero no lo es. La profunda verdad que encierra explica que, a unos seiscientos años de distancia de Tomás de Aquino y Buenaventura, Søren Kierkegaard hiciera de la categoría de persona el eje de todas sus especulaciones y de sus intentos de salvar a la humanidad de la degradación originada por el afán de homogeneizar tan propio de su tiempo… y de los nuestros; y que, para designar a esa categoría privilegiada, utilizara un término característico —den Enkelte —, que acentúa precisamente la singularidad del individuo humano que se torna por completo personal.

Cornelio Fabro propone traducir ese vocablo por « il Singolo », cuya versión directa en castellano sería «el Singular». Y lo mismo hacen otros autores, como Mesnard o Viallaneix, cuya monografía más conocida sobre Kierkegaard lleva por subtítulo: El único ante Dios. De esta suerte quieren poner de relieve cuanto de irrepetible y, en cierto modo, de extraño y excepcional encierra cada persona (todos somos tan «raros» —suelo explicar a mis hijos cuando califican de este modo a un amigo o amiga algo excéntricos— que somos… únicos: no se olvide que uno de los significados de «raro» en castellano es justo el de «escaso», y nada más escaso que lo que solo es uno).

«El Singular», como equivalente de persona, indica hasta qué extremos la absoluta individualidad de cada ser humano lo caracteriza o incluso lo constituye como persona en su sentido más agudo y acendrado.

En efecto, Kierkegaard atribuye tal importancia al individuo profundamente singular, a ese ser cada uno el que efectivamente es, concreto y perfilado, que lo establece como requisito ineludible y casi suficiente para que pueda relacionarse con Dios y colmar así su calidad de persona:

«“El Singular”: con esta categoría se mantiene en pie, o cae, la causa del cristianismo […]. Por cada hombre que yo pueda atraer a esta categoría de “el Singular”, me comprometo a hacer que se convierta en cristiano; o mejor, puesto que nadie puede hacer esto por otro, le garantizo que lo será».

Los testimonios en la misma línea, antiguos y modernos, podrían multiplicarse. Con todo, en el plano teórico, una duda se alza inevitable: ¿sirve de hecho la singularidad para diferenciar a las personas de las realidades infrapersonales, que, en fin de cuentas, también son concretas?

Retomamos ahora un particular al que unos párrafos más arriba simplemente aludí.

b) El problema… y las claves para su solución
i) «… que, en fin de cuentas, también son concretas». Hace ya bastante tiempo, mientras impartía un curso en torno a la persona humana, un catedrático de otra disciplina, con muchos años de vuelo y en extremo inteligente, me objetó: «Considero que no hacéis bien los filósofos cuando insistís tanto en la singularidad de la persona, como si se tratara de algo extraordinario. En última instancia, también los árboles o los perros son singulares».

¿Qué se escondía tras esta afirmación?

Si no yerro, uno de los defectos más frecuentes en el mundo de hoy: la consideración abstracta o indiferenciada (al menos hasta cierto punto) de la realidad. El defecto especulativo-práctico de no considerar que en el universo real —ese con el que nos topamos cada día y en el que se desenvuelve nuestra existencia— no hay dos seres absolutamente iguales. Y, por consiguiente, que cualquier atribución de una propiedad o de una carencia debe modularse (configurarse de un modo u otro) y graduarse (según un más y un menos) en función de aquel o aquello a quien está referida.

En relación con lo que estamos analizando, si es verdad que todos los existentes son singulares (lo abstracto se encuentra solo en nuestro entendimiento), no lo es menos, ni tiene menor importancia, que cada uno lo es a su modo < , único y exclusivo: con una configuración y una intensidad diversas, que impide que la individualidad pueda serle atribuida con un significado y un vigor idénticos al de cualquier otra realidad existente.

Cada uno de los seres del universo es más o menos singular y de un modo distinto que cualquier otro.

Considero que esta es una de las claves más determinantes del conocimiento auténtico. Lo advertía ya en páginas anteriores al referirme a los varios niveles de «personalidad» (en ocasiones se habla de «personeidad», para dejar claro que se alude a las dimensiones ontológicas —al ser de la persona— y no a las meramente psicológicas), y a cómo todo lo que es propio y característico de la persona —conocimiento, amor, libertad…— se da en cada uno de esos estratos de manera peculiar y más o menos plena y aguda que en el resto. Y lo mismo sucede con cualquier otra cualidad o atributo: más cuanto más relevante resulte, y más cuanto mayor envergadura posea la realidad de que se trate.

ii) En lo que atañe a nuestro tema, existen, por decirlo así: una singularidad menuda o poco pronunciada, y, en el otro extremo, una individualidad acentuadísima, mucho más vigorosa y discriminadora.

La primera corresponde a las realidades de menos entidad o categoría, en particular a las inertes y, de manera todavía más acusada, a las artificiales. Sobre todo en el caso de estas últimas, y no digamos nada cuando están fabricadas en serie, lo único que las diferencia es el concreto material con que están hechas: no el que una sea de plástico y otra de madera, lo que supondría «demasiada distinción», sino una de este trozo de plástico y la otra de ese otro, en realidad prácticamente idéntico al primero.

Por eso cabe sostener con rigor que un vaso vale lo que otro vaso y una silla lo que otra (de hecho, muy a menudo ni siquiera advertimos que nos los han cambiado); que no sucede exactamente lo mismo, pero sí algo análogo, con las plantas y los animales, mientras que, en el extremo opuesto, Dios es el absolutamente Otro.

O, de manera más genérica:
La singularidad de las realidades infrapersonales —de los animales y las plantas— es muy leve, muy poco discriminadora: en definitiva, cada una de ellas se limita a ser un puro exponente de la perfección propia de su especie: como un fragmento, una porción o un «número» dentro de ella. De ahí que se las pueda tratar genéricamente, casi a bulto, sin atender a lo que las diferencia… justo porque semejante desigualdad es tan tenue que apenas si cuenta ni puede advertirse.
Al contrario, la diferencia entre los seres humanos, justo por ser personas, es radical y absoluta. Resultan valiosos por sí mismos y por eso merecen una atención particularizada, que comienza ya en el modo de conocerlas, como antes apunté.

Según explica Forment, entre todas las realidades que pueblan el cosmos, «únicamente la persona es “buscada por sí misma”. Sólo en el nivel de la naturaleza racional, los individuos en cuanto tales tienen interés por sí. En la escala de los seres, según los grados de perfección, por debajo de la persona humana los individuos interesan en razón de la naturaleza que poseen, porque en ellos todo se ordena a las operaciones específicas, de la naturaleza. Por más singulares que fueren», y precisamente porque no lo son en muy alto grado, «interesan sus propiedades específicas. Por el contrario, en el nivel de la dignidad personal, lo estimable, lo valioso para ser contemplado o para entrar en diálogo o comunión de vida, es el individuo, el ser singular que posee la naturaleza racional».

La cuestión ha sido tratada de una manera muy correcta por Romano Guardini. En el libro titulado Mundo y persona, el capítulo que dedica a la caracterización de esta segunda —de la persona— está basado todo él en un solo principio: que la categoría de cualquier existente crece en la proporción en que aumenta su singularidad; y que, por tanto, la extremada individualidad del ser humano (y de los superiores a él) lo distingue hasta tal punto de los animales… que obliga a designarlo con un término propio y eminentemente enaltecedor: el de «persona» (es un caso más en que los personalistas actuales coinciden con los mejores metafísicos clásicos).

Citaré algunos párrafos especialmente pertinentes del filósofo ítalo-germano:
«Cuanto un ser vivo es de menor categoría, tanto más se sume [o diluye] en las exigencias de la especie; cuanto más elevado, tanto más intenso es el instinto de imponerse individualmente. Las propiedades caracterizadoras se hacen más numerosas, las realizaciones peculiares se destacan más, la fecundidad desciende numéricamente, las exigencias de cuidado de la prole se hacen mayores. De esta suerte, el individuo reviste cada vez mayor importancia, tanto respecto a la especie en su totalidad, como respecto a los otros individuos».

«”Persona” significa que en mi ser mismo no puedo, en último término, ser poseído por ninguna otra instancia, sino que me pertenezco a mí […]. Persona significa que no puedo ser utilizado por nadie, sino que soy fin en mí mismo […]. Persona significa que yo no puedo ser habitado por ningún otro, sino que en relación conmigo estoy siempre solo conmigo mismo, que no puedo estar representado por nadie [recuérdese el per se sonans romano], sino que yo mismo estoy por mí; que no puedo ser sustituido por otro, sino que soy único».

Con palabras mías, y acudiendo a ejemplos concretos:
Un perro de guarda, de caza o de compañía interesa porque guarda, caza o proporciona acompañamiento, igual que los restantes exponentes de su especie; o, en todo caso, porque lo hace mejor que los demás: es decir, porque encarna las propiedades específicas con mayor eficacia que los otros integrantes del grupo. Pero siempre en comparación con el resto: en ninguna circunstancia posee la consistencia o valía como para resultar apreciable, amable y deseable por sí mismo.

(Tiene sentido, por eso, que a la hora de adquirirlo busquemos el mejor entre ellos: es decir, repitiendo lo que acabo de sostener, el que destaca sobre los otros al cumplir de una manera eminente lo específico de ese tipo de animales.
Como también lo tiene la inmolación de uno o más animales o plantas —el número no cuenta— en aras del bien de la propia especie y, al cabo, del conjunto el universo corpóreo: no hay planta o animal que valga por sí mismo.)

Justo lo contrario sucede con las personas, a las que se busca para instaurar con ellas un intercambio comunicativo de conocimiento y de amor, sólo posible en la misma medida en que cada una constituya una estricta y no repetible intimidad individual: en el grado en que sea, con todas sus consecuencias, ella misma: ni mejor ni peor que las restantes, porque, al ser «heterogénea», no admite tal comparación.

(Como suelo explicar en metafísica, cada persona, «cada una de todas»: merece ser conocida por sí misma, justo porque posee —puede y debe poseer— una notable riqueza interior, una intimidad del todo distinta a la de cualquier otra; reclama también ser apoyada en concreto, buscando el bien que le es propio (y en tal sentido, frente a cuanto acabo de apuntar respecto a los animales o plantas, ningún ser humano puede ser sacrificado, y ni siquiera lesionado, con vistas a mejorar la situación o la «calidad» de otro, o de cientos, miles o millones a lo largo de toda la historia: ¡también ahora el número es irrelevante, pero en sentido inverso!); como asimismo postula que se la admire por las cualidades externas o internas, por la belleza que siempre posee y que manifiesta… a quien la contempla con mirada amorosa.)

iii) Desde este punto de vista, y expresándolo técnicamente, ninguna persona se configura como un mero ejemplar de la especie a que pertenece, como un simple guarismo, como una re-edición de las perfecciones comunes. Muy al contrario, cada ser humano trasciende la especie en que se engloba y aporta al universo una novedad absoluta, que constituye uno de los más insignes y decididos títulos —acaso el título, si se lo interpreta con hondura— de su excelsa condición.

(De ahí que no sea correcto hablar de «re-producción» humana, sino más bien de pro-creación, con lo que este vocablo sugiere de radical novedad: ex nihilo).

Todo lo cual trae consigo una consecuencia cuya importancia no es fácil exagerar.

Si nos expresáramos y obráramos con coherencia, vocablos como los de «normal» o «anormal» , y todos los similares, carecerían por completo de sentido cuando se aplicaran a los seres humanos, y nunca podrían ser motivo de discriminación entre unos y otros.

¿Razones?
Entre los animales existe una «norma», que es la perfección de la especie. Pero cada ser humano es único, impar, valioso por sí mismo, y no permite el cotejo con modelo alguno distinto que su propia individualidad… en un grado superior de desarrollo.
De ahí que, frente a lo que acabamos de ver respecto a los animales, y a pesar de tantos esfuerzos por hacer que pase como algo corriente y perfectamente legítimo, resulta absurdo y tremendamente lesivo el intento de «seleccionar» a una persona, incluso antes de haber nacido, en función del sexo, el color de la piel, o de presuntas —¡o reales, tanto da!— carencias o disfunciones genéticas (entre otros motivos, porque no existe criterio alguno para realizar la selección: cada persona es única, irrepetible y valiosa en sí misma).

Y de ahí que el ideal de cualquier niño o adolescente, como el de las personas adultas, no deba ser una figura externa (aunque tales modelos puedan ejercer en determinadas etapas un efecto psicológico muy positivo… o muy negativo), sino él mismo a medida que advierta todo lo que puede dar de sí y los caminos propios y exclusivos para lograrlo.

Olvidar este principio, alentar o aspirar a ser el que más destaque, o, si se prefiere, pues así suele vivenciarse, mejor que los demás, se opone a la misma condición personal y, como consecuencia, es origen de muchas inquietudes y frustraciones, que podrían y deberían haberse evitado.

Desde semejante perspectiva, la vida propia del hombre, en su condición de persona, es la vida radicalmente singular, no asimilable y ni siquiera comparable a ninguna otra; por eso nunca debe ser tratado en masa, de forma genérica, ni tampoco contrastarlo con el resto.

Corolario: respecto a cualquier ser humano, y sólo respecto a ellos, son pertinentes e imprescindibles los análisis individuales y las biografías.

«Las personas —escribe de nuevo Forment—, a diferencia de los otros vivientes, tienen una vida biográficamente descriptiva de la cual merece la pena ocuparse y comprenderla». Y añade: «En las biografías no se determinan las características o propiedades universales de los hombres, sino que se intenta exponer la vida de un hombre individual, de una persona. Con una biografía no se pretende elaborar una antropología, ni tampoco un estudio metafísico sobre el ente personal, sino explicar la vida de una persona, en cuanto ésta es algo individual y propio, es decir, narrar su vida o vida personal».

¿Extrañará, entonces, que la más conocida de las obras de San Agustín — la primera que refleja de forma plena el valor de cada persona— adopte el estilo autobiográfico, con una maestría y una penetración que probablemente todavía no han sido superadas? En las Confesiones, lo que atrae la capacidad de reflexión de Agustín de Hipona son este y aquel hombre concreto, cada uno en su propia singularidad irrepetible y con sus particulares problemas. En definitiva, y si quisiéramos resumir, es el hombre en cuanto persona, única e inconfundible.

Por todo ello, su filosofía se muestra tremenda y decididamente enaltecedora de la persona, justo como persona. No es el hombre genérico lo que le fascina, sino cada persona y, más en particular —parece decir—, mi persona, en toda la riqueza de sus matices y sus luchas y vicisitudes interiores. O, si se prefiere, el gran problema del yo: «… Yo mismo —dejará escrito— me había convertido en un gran problema (magna quaestio ) para mí». Y también: «no comprendo todo lo que soy».

La persona concreta de Agustín de Hipona (no hay más persona que la concreta) se transforma en protagonista de su propia filosofía. Como se ha recordado a menudo, es ella el observador y el observado.

(Todo lo cual confirma una idea relativamente conocida:
El que Agustín, en las Confesiones, hable constantemente de sí mismo, de sus padres, de su patria, de las personas a las que ama; el que saque a la luz hasta los rincones más recónditos de su alma y las tensiones más íntimas de su voluntad, es signo elocuente del giro experimentado por la especulación sobre el hombre, como consecuencia del cristianismo, a raíz del descubrimiento de su exquisita condición personal.

Si comparamos su actitud con la de su maestro Plotino —que se refiere de continuo al hombre en abstracto o en general, despoja al alma de su individualidad característica e ignora por completo el problema de la condición personal—, advertiremos hasta qué punto San Agustín ha percibido la índole propia, exquisitamente original, de la persona y el modo en que ésta trasciende la categoría de mero eco o reposición de la especie.)

Las repercusiones de estos hechos para nuestra vida son abundantes. Por el momento, cabría condensarlas en una sola máxima: ¡ojo con las generalizaciones, en el conocimiento y en el modo de obrar!; intentemos dar a cada gesto, a cada actuación, a cada desplante, ¡a cada expresión de cariño!, el concreto valor que esa realidad tiene en atención a las circunstancias de la persona —¡única!— que lo está llevando a cabo o a quienes los enderezamos.

2. La singularidad como irrepetibilidad: el único
a) El sentido de esta expresión

En perfecto acuerdo y continuidad con cuanto antecede, aunque con palabras quizás más complejas, se ha dicho con toda razón que no resulta legítimo «definir al hombre como individuo de la especie homo (ni siquiera homo sapiens )». Muy al contrario, «el término “persona” se ha escogido para subrayar que el hombre no se deja encerrar en la noción “individuo de la especie”, que hay en él algo más, una plenitud y una perfección de ser particulares, que no se pueden expresar más que empleando la palabra “persona”».

Son ese apogeo y excelencia peculiares los que, según vengo apuntando, invierten entre los hombres las relaciones individuo-especie que tienen vigencia en el caso de las realidades infrapersonales.

Me explico:
En el reino de lo infrahumano (animales, plantas…), cada individuo no es más que un momento pasajero del persistir de su especie y, más allá todavía, un resultado efímero del disponerse de la materia: una fracción dentro del todo o, si se me permite la expresión, una suerte de «préstamo ecológico», que surge del conjunto de la naturaleza corpórea, persiste durante algún tiempo… y vuelve a sumergirse en ella sin dejar ningún rastro propiamente individual.

Como consecuencia, adquiere su significado gracias a la especie de la que forma parte y, a través de ella, se encuentra sometido y subordinado al bien del universo en su conjunto (el llamado equilibrio ecológico). No sólo la especie importa más que cada uno de sus ejemplares, sino que éste obtiene toda su valía por servir a la totalidad en que se integra. Cosa que consigue, según vengo insistiendo, en la medida en que mejor encarna los atributos propios de su especie o raza, en que es más igual a todos los demás, en que los repite.

En tal sentido, sostiene Kierkegaard, con el lenguaje paradójico que le caracteriza: «Tienen razón los pájaros cuando atacan a picotazos, hasta la sangre, al pájaro que no es como los otros, porque aquí la especie es superior a los individuos singulares.
Los pájaros son todos pájaros, ni más ni menos».

Pero todavía resultan más significativas las palabras que añade de inmediato: «En cambio, el destino de los hombres no es ser “como los otros”, sino tener cada uno su propia particularidad».
La cuestión podría comentarse así:

Por su tenue consistencia en el ser y en el obrar, los animales, las plantas, las realidades inertes, no tienen ni aptitud ni «derecho» para destacar su individualidad, recortándola sobre el horizonte del cosmos y de la peculiaridad de la familia biológica a la que pertenecen; son propiamente parte de su especie: fracción.

Al contrario, el hombre se despega hasta tal punto de la suya propia, como algo dotado de valor por sí mismo —como persona—, que, en un tono un tanto hiperbólico, casi podría afirmarse que:

No existe especie humana (cuando lo que se considera en cada varón o mujer es su índole personal).

O, tal vez, que entre los hombres la especie reviste un significado totalmente distinto —casi opuesto— al que posee entre los animales y las plantas.

O, mejor todavía, porque aquí no queda ya rastro de metáfora, que esa especie —que realmente sí existe— no se configura de tal modo que el ser humano quede plenamente definido por su mera pertenencia a ella, de modo que tanto diera uno como otro.

Muy lejos de todo esto, en un sentido nada figurado: cada persona humana —cada uno de nuestros interlocutores— trasciende su propio género y ostenta un significado particular, propio y nobilísimo , al margen o con independencia de los demás exponentes de la humanidad (o, en casos más precisos, del grupo o clase a que pertenece, de los intereses del colegio o de la empresa, etc.).

Algo muy similar sostiene Pareyson cuando afirma que «en el hombre, por decirlo de algún modo, todo individuo es único en su especie».

b) Algunas de sus consecuencias
De aquí, sea dicho sólo de pasada, la conveniencia de esforzarnos por llamar a cada uno de nuestros conocidos, de nuestros amigos y familiares, por su nombre de pila, propio e irrepetible, y de ser consecuentes con esta denominación.
Como explica una vez más Forment, «cada persona o individuo humano es único e insustituible. Merece, por ello, ser nombrado no con un nombre que diga relación a algo genérico o específico, sino con un nombre propio, que se refiera a él mismo. Un nombre que indica su carácter individual y valioso por sí mismo. Sólo las personas tienen nombre propio. Si se da también a otras realidades es por su relación directa con personas. El nombre propio se puede extender de la persona, su objeto directo, a su entorno, que tiene un nombre propio no por sí mismo, sino por estar referido a las personas», que son lo más perfecto de toda la naturaleza, lo supereminente y valioso en sí y por sí.

Con todo, siendo este un corolario no despreciable y de aplicación cotidiana, existen consecuencias de mucho mayor calado, especialmente relevantes en la sociedad actual, que, de manera no siempre explícita pero muy a menudo efectiva, tiende a homogeneizar, masificar… o como prefiramos denominarlo, con tal de que seamos conscientes de que todo ello lesiona y disminuye la categoría de las personas, las «des-personaliza».

De lo que deriva la necesidad de «singularizarse» si se quiere alcanzar la plena condición personal.

(Para prevenir confusiones en torno a este singularizarse, transcribo unas palabras de Carlos Cardona, que muy bien podrían reemplazar, y con ventaja, a cuanto me dispongo a exponer, y que ahora utilizo para dotar a ese desarrollo de su más pleno significado.

Tras afirmar que «la verdadera singularidad de la persona humana […] nada tiene que ver con las extravagancias y las rarezas, que no son más que disfraces que encubren un vacío de personalidad», Cardona agrega que se trata más bien de «ser un hombre común, pero personalmente y a fondo, hasta el heroísmo, dando la vida a Dios, por los otros. […] La verdadera singularidad humana es esta, que tiene su origen en un singular acto creador divino para cada alma, y que tiene su posibilidad en la libertad que Dios nos ha dado, precisamente como facultad de amar generosa y liberalmente: a Él mismo de modo absoluto —y como correspondencia, para la unión de amistad eterna—, y a los otros porque Dios los ama».

Y concluye: «Esta es la auténtica singularidad del hombre común, precisamente para la comunión. Esto es ser realmente persona y poner la base esencial para que pueda haber una comunidad verdaderamente humana».)

i) La obligación de ser uno mismo. Más de una vez he comentado que, como las restantes, semejante obligación deriva del deber primordial de todo ser humano de dar de sí cuanto le sea posible: de alcanzar su plenitud o cumplimiento.
Lo que me gustaría mostrar es que tal perfeccionamiento es paralelo al incremento de singularización de cualquier persona. O, con palabras más sencillas, que nadie puede mejorar sino siendo cada vez más quien es y está llamado a ser, radicalmente diverso de cualquier otro.

En cierto modo, se trata de una doctrina reconocida al menos desde Platón. Ya este filósofo vio muy claro que para ser aquel que somos hemos de no-ser (de dejar-de-ser) absolutamente todo lo demás: para ser este varón concreto que soy, no puedo ser ni mujer, ni animal, ni planta… ni cualquier otro varón de los que pueblan el universo.

Y si esto es ya así en el inicio de nuestra vida —y tiene una manifestación muy clara en la dotación genética propia y exclusiva—, se va agudizando con el avanzar de la misma.

Entre otros motivos porque:
a partir de lo que nos ofrece la naturaleza y la educación que vamos recibiendo, y en estrecha y recíproca interconexión con todo ello, nuestro particular modo de ser (conocido a menudo como «personalidad») lo vamos forjando principalmente a través de elecciones, que nos marcan o conforman con más o menos intensidad;

tales elecciones suelen realizarse por lo común optando por alguno de los componentes de una alternativa, y dejando fuera los restantes;

por consiguiente, esa cadena de opciones configura una manera de ser progresivamente más perfilada y única, puesto que el abanico de posibilidades decrece en cierto modo y se particulariza con cada nueva decisión;

y todo ello nos perfecciona en la medida en que más se adecue a las aptitudes, cualidades, etc. con que en cada instante vamos contando: siempre dando lo mejor de nosotros mismos y no intentando imitar a ningún otro.

Desde tal perspectiva, vienen muy a cuento las palabras que Unamuno dirigía a un escritor novel, que le había escrito en son de queja porque el éxito de sus obras le parecía muy escaso en comparación con el que cosechaban otros en su opinión peor dotados. Don Miguel le contestó: «No te creas más, ni menos, ni igual que otro cualquiera, que no somos los hombres cantidades. Cada cual es único e insustituible; en serlo a conciencia pon todo tu empeño».

«Ni igual… ». Se trata de una puntualización de enorme relevancia, tomada con toda probabilidad de su principal inspirador, Søren Kierkegaard, que afirmaba de modo aún más tajante: «Ser completamente “como los otros” parece una forma de confianza hacia los otros, y como tal se proclama y se alaba naturalmente también en el mundo [...]. No, querer ser del todo como los otros es una vileza deshonesta, grandiosa, precisamente hacia los otros. Por eso la pena ha venido también sobre el género humano: que estos millones viven todos, hasta el último, hacinados en una barraca, porque cada uno es la copia perfecta del otro. De ahí su angustia e indecisión y desconfianza, cuando se trata de comprometer la vida».

ii) La razón de ese deber. Lo que acabamos de leer no tiene desperdicio y reclama, al menos, un breve comentario. ¿Por qué, en el decir de Kierkegaard, estamos ante «una vileza deshonesta, grandiosa… precisamente hacia los otros»?
Se entenderá sin excesiva dificultad a la luz de lo que sigue:
Si el destino de cualquier persona —«principio y término de amor», la califico a menudo— es justo el de darse a los demás, para ennoblecerlos y hacerlos felices; si la aptitud para lograr ese objetivo resulta directamente proporcional a la riqueza que cada cual aporte con su entrega; si semejante patrimonio se consigue mediante un proceso de mejora que por fuerza conduce a ser cada vez más uno mismo, distinto e irreemplazable, señero…; si todo ello es cierto, parece claro que el no buscar esa singularidad (no por el prurito de ser originales, sino por auténtico afán de servicio, por amor) incapacita de raíz para cumplir la propia misión como persona, en los múltiples campos en que cada quien está llamado a hacerlo.

1) Por ejemplo, en lo que atañe al conocimiento. Aunque no es el momento de desarrollarlo, conviene al menos señalar que el fin de todo conocer es la verdad (la realidad tal como es), hasta el punto de que un conocimiento no verdadero no es un verdadero conocimiento: no es conocimiento, sin más.
Pero la búsqueda de la verdad, sobre todo de aquellas que afectan más directamente a la «vida vivida» —propia o ajena, individual o social— supone un esfuerzo de penetración y de interiorización estrictamente personales.

Conforme vamos madurando, no basta con repetir lo que se nos dice… ni en la familia, ni en los centros educativos de uno u otro nivel, ni en la pandilla de amigos, ni en los libros ni —mucho menos, tal vez— en los medios de comunicación.

Si uno no se esfuerza por contrastar todo ello con el universo que lo circunda, si no se empeña en «mantener el oído atento al ser de las cosas», como repetía Heráclito, en poner en juego sus más hondas capacidades cognoscitivas, jamás logrará descubrir lo que la realidad es, comportarse de acuerdo con las verdades así adquiridas, y ponerlas al servicio de los otros. En semejante quehacer somos insustituibles.

Ahora bien, nuestra sociedad, tan pretendidamente crítica, no parece que favorezca esa labor de apropiación de la verdad, esa reflexión serena y reposada que —provisionalmente y no por desconfianza, sino por prudencia y auténtico anhelo de saber— pone entre paréntesis lo que ha oído o leído, con el único fin de recuperarlo como propio… o rechazarlo por falso.

Muy al contrario, me atrevo a afirmar que, por diversos motivos, la civilización actual más bien dificulta esa tarea: no solo en cuanto que el ritmo que a menudo impone torna casi imposible el «pararse» a pensar, imprescindible para encontrar el sentido de lo que hacemos; sino, sobre todo, porque estigmatiza y silencia («no existen», se suele decir) a quienes no opinen como los otros, a quienes se sitúen al margen de lo «políticamente correcto».

Lo cual repercute tremendamente en cada uno de sus miembros. El propio Kierkegaard afirmaba que lo más difícil de soportar por un ser humano es la soledad, y que no existe soledad mayor y más dura que la de aislarse conscientemente del resto (de todo el mundo, si fuere necesario) para defender una verdad que los demás repudian.

Por eso hoy son pocos quienes tienen el suficiente valor para actuar contracorriente y mantener la verdad con riesgo incluso de la propia existencia: la audacia de ser ellos mismos, de singularizarse en los dominios del conocimiento.

Y por idéntica razón resultan tan escasos los que realmente aportan a nuestro mundo unos criterios propios, que en efecto enriquezcan a quienes los rodean y, en fin de cuentas, ayuden a orientarse al conjunto de la humanidad.

Todo esto queda de manifiesto en unas palabras de Caldera que no me resisto a citar, también porque enlazan lo que acabo de sugerir con el núcleo de nuestro entero estudio —la persona y su insigne valía—, al tiempo que lo completan:

«Aquí radica […] la dignidad de la persona […]. Abierto a la consideración de la verdad, conforme a la cual decide, su actuar trasciende las determinaciones de la materia: no se rige por determinismos [es libre]. Más aún, trasciende la sociedad, en el sentido de no tomar como regla última la presión del grupo o la convención social, sino la voz de la conciencia [es más libre].

Sócrates mostró en Atenas que el consenso de la multitud no podía decidir de la verdad del hombre. Al contrario, que esa verdad era una suerte de regla trascendente a la cual debía sujetarse toda decisión personal o de la ciudad. De ese modo, atestiguó con su muerte por la verdad de la conciencia la irreducible grandeza del ser humano, ante la cual toda fuerza queda en definitiva impotente».

(Se trata de uno de los muchos posibles sentidos del conocido adagio: «la verdad os hará libres». En este caso, cuando una persona tiene como aspiración y guía el conocimiento de la verdad, de la realidad como es en sí, se libera de sus propios prejuicios, de las opiniones mayoritarias e infundadas, de la presión social, de lo políticamente correcto…)

Y añade, todavía con referencia a Sócrates:
«Al propio tiempo, mostró los extremos a los que puede llegarse si no se reconoce una verdad de lo humano y de su bien, como ha venido ocurriendo en este siglo nuestro [el XX], siglo de totalitarismos y de irrespeto al valor de la vida. Al margen de la verdad del bien, puede hacerse lo que se quiera con un ser humano».

(Con otras palabras, la exclusión de la verdad anula la libertad de las personas, las deja indefensas ante quienes detentan el poder de una manera que por fuerza resulta arbitraria… puesto que no tiene una referencia clara, un punto de sustentación, en el ser de cada realidad y en el comportamiento que ese ser reclama.)

Pienso que la conclusión está clara: El no singularizarse a la hora de encontrar, comunicar y defender la verdad puede considerarse, muy particularmente en nuestra civilización, una vileza deshonesta … justo hacia los otros.

2) Y también en los dominios del amor. Tal vez en esta esfera resulte aún más patente que si no pongo ahínco en crecer y en ser a fondo el que soy, que si me dejo llevar por el impulso gregario de asimilarme a los demás, de no distinguirme en lo que en mí existe de más hondo e inestimable, no dispondré de nada de valor —¡de nada!, cabría decir, sin más calificativos— con lo que enriquecerlos. Todo lo que pudiera ofrecerles… ellos ya lo poseen.

Existe, por tanto, la estricta obligación de desplegar todas mis virtualidades, aquellas perfecciones que me caracterizan (es evidente que los defectos de más o menos calado deben considerarse más bien como lagunas o carencias, como no-ser, y que, en relación con ellos lo justo es irlos haciendo desaparecer y no promoverlos).

La consecuencia no podría ser más clara entre los componentes de un matrimonio: tengo obligación, por amor al otro, de mantener e incrementar mi propia individualidad positiva… lo mismo que de fomentar la de mi cónyuge.

Esta vez es un sociólogo quien lo expone adecuadamente: «El enamoramiento tiende a la fusión de dos personas distintas, que conservan la propia libertad y la propia inconfundible especificidad. Queremos ser amados en cuanto seres únicos, extraordinarios e insustituibles. En el amor no debemos limitarnos, sino expandirnos, no debemos renunciar a nuestra esencia, sino realizarla; no debemos mutilar nuestras posibilidades, sino llevarlas a término. También la persona amada nos interesa porque es absolutamente distinta, incomparable. Y así debe permanecer, resplandeciente y soberanamente libre. Nosotros estamos fascinados por lo que ella es, por todo lo que ella nos revela de sí».

Pero la cuestión reviste una relevancia suma también cuando se atiende a otro punto, al que alude Kierkegaard hacia el final de la cita: el compromiso.

Se afirma a menudo que, hoy en día, bastantes personas han perdido la capacidad de comprometerse, con todas las consecuencias que eso lleva consigo. Y pienso que se trata de una opinión fundamentada, que responde a causas muy diversas. Pero ahora me gustaría esbozar tan solo hasta qué extremo semejante carencia enlaza estrechamente con el afán de ser «como los demás».

He explicado más de una vez que el núcleo del amor estriba en confirmar en el ser a la persona amada, en decirle con la vida entera: «¡es maravilloso que tú existas!».

Y con frecuencia añado que semejante corroboración se continúa en otros dos momentos: la búsqueda de la plenitud de la persona querida y la entrega de uno mismo. Quien ama no sólo anhela que el ser querido viva, sino también que alcance su perfección; y se pone sin reservas a su servicio para que crezca y mejore de continuo.

La inicial aprobación no basta: no hay verdadero amor si no se procura eficazmente la plenitud de la persona querida mediante la ofrenda del propio ser. Pero, como vengo insinuando, esa donación personal resulta imposible (o inútil) cuando triunfa el ideal igualitario del «como los otros»; se desvanece entonces la posibilidad de llegar a ser «uno mismo»: un sujeto dotado de caracteres exclusivos y apto por eso para ofrecer a los demás algo efectivamente distinto de lo que ellos ya poseen.

Y aquí es donde surge o se refuerza la incapacidad para el compromiso, que se presenta como absurdo. Pues, en efecto, si todos somos iguales, ¿qué es lo que podría aportar yo al enriquecimiento ajeno?; y, entonces, ¿para qué comprometerme… si lo que yo puedo dar también puede hacerlo, con idéntica eficacia, cualquier otra persona?

Sin singularidad, la entrega —culminación del amor— pierde todo su contenido y significado. Sólo siendo a fondo yo mismo podré (advertir la necesidad de) contribuir con algo decisivamente real, y realmente valioso, a la convivencia humana: con algo que, aun cuando no gozara de mucho valor, ningún otro podría ofrecer en mi lugar.

(No es difícil entrever, entonces, que la clave y razón de la singularidad es el amor. Desde nuestra concepción somos irrepetibles, y cada uno ha de proseguir esa tarea de perfeccionamiento singularizador, para que nos transformemos en don, en dádiva: para que amemos y, al hacerlo, ennoblezcamos de veras a aquellos a quienes queremos.)

De todo lo cual se infiere hasta qué punto la singularidad es constitutiva de la persona y reafirma, e incluso constituye, su dignidad o grandeza.

3. Atentados contra la singularidad de la persona
Tal vez en otras circunstancias lo que me apresto a comentar estaría un tanto de sobra. Sin embargo, la civilización actual propende de tal modo hacia la homogenización despersonalizante, y semejante masificación es tan contraria a la excelencia y el desarrollo de la persona, la sitúa tan cerca del obrar éticamente inadecuado…, que si omitiera una mínima referencia a los atentados más comunes contra la singularidad merecería que se me calificara de irresponsable.

a) La reducción de la persona a simple función.
Como norma general, podría afirmarse que uno de los modos hoy más frecuentes de lesionar la singularidad de la persona consiste en considerarla y tratarla como simple función .

O, con palabras relativamente análogas, en no apreciarla por lo que es , sino solo por su utilidad : por la capacidad de desempeñar ciertas tareas o generar determinados beneficios, del tipo que fueren. Que es a lo que nos referimos de ordinario cuando hablamos de utilización o instrumentalización de las personas.

No obstante, situaciones de este tipo se repiten con frecuencia ante nuestra vista, y tantas veces ni siquiera las vislumbramos.
Con plena conciencia de acercarme un tanto a la caricatura, y sin ninguna pretensión de agotar el tema, sino refiriéndome tan solo a dos de los ámbitos más significativos y en los que menos cabría esperar esta des-personalización, me atrevería a preguntar:

En el modo como de hecho se concibe y vive hoy la educación, y en las instituciones y procedimientos en que esa concepción fragua, ¿se persigue de veras el desarrollo de la persona, de alguien cuya riqueza deriva de (la grandeza originada por) su carácter único e irrepetible? Al término del proceso educativo, ¿nos encontramos con un sujeto más singular, que ha desplegado el entero conjunto de virtualidades incluidas en su ser desde el momento mismo en que fue engendrado? ¿Estamos ante alguien consciente de su nobleza casi infinita y del papel irrepetible y fascinante que, justo en virtud de su desarrollo particular como persona, le corresponde desempeñar entre los demás hombres? ¿O nos topamos más bien con el experto (aunque sea en humanidades), definido exhaustivamente por la tarea que va a ejercer en el futuro y formado casi tan solo para poder realizarla igual o mejor que los demás?

Mucho me temo que esto último resulte demasiado frecuente. Que, en lugar de abrir al niño y al joven —de la manera que ¡a cada cual! le es propia— a la verdad, a la bondad y a la belleza, durante diez, quince o veinte años hayamos contribuido a agostarlo como persona; a sacar a la luz tan solo al especialista, sustituyendo la riqueza virtualmente ilimitada de su singularidad personal por la estrecha capacidad de ejercer una mera función; que el resultado de nuestra «labor educativa» sea un mero faber o laborans, un «trabajador», sin alma ni peso específico individuales: casi, casi, sin humanidad.

Y es que a menudo, de manera inconsciente, andamos tras la pieza que encaje con menos fricciones en el interior de un sistema laboral y económico, capaz de asegurar al conjunto el máximo de comodidades, de un bienestar a veces infrahumano, que se tiene como fin a sí mismo.

Pero lo peor llega —¡si llega!— cuando el ejercicio de la profesión consolida la labor despersonalizadora a que acabo de aludir; cuando el joven pasa a formar parte del engranaje de una maquinaria supeditada, no al crecimiento personal de cada ser humano a través de su profesión, sino simple y llanamente a la economía: a una economía cuyo gran ausente es justo la persona.

Veamos si ocurre así.
Un sistema de producción donde los valores personales fueran prioritarios desembocaría en la creación de bienes auténticos, capaces de colmar una necesidad real o incrementar la categoría personal y única de quienes los disfrutan.

Mas en buena medida el economicismo occidental contemporáneo —a través de mecanismos que obligan precisamente a ser o tener lo mismo que los demás o de lo contrario sentirse frustrados— se fundamenta en la homogénea creación de necesidades superfluas, casi siempre materiales, que convierten a los individuos en meros consumidores e inducen a realizar un trabajo sin sentido, que no arroja como saldo más beneficio que el financiero.

Y de esta suerte el círculo se cierra. Porque un trabajo cuya única justificación sean las ganancias, y no un bien real que perfeccione a sus destinatarios, es, en fin de cuentas, un trabajo sin justificar, incapaz de engrandecer la fibra personal de quien lo lleva a término.

Una labor de este tipo, en lugar de contribuir al desarrollo personal y a la singularidad del trabajador, lo subordina a un impersonal imperio del dinero, en el que también quedan subsumidos quienes consumen los productos de semejantes tareas. Como consecuencia, la persona enriquecidamente individual se esfuma, sumergida sin reservas en una realidad uniforme e infrahumana: en el monstruo anónimo de un mercantilismo desquiciado.

b) El totalitarismo de «la moda».

Se trata de una cuestión tan obvia que voy a limitarme a hacer una observación y poner un ejemplo.

En primer lugar, en el mundo de hoy y con fuerza inusitada, la moda no se limita a determinar los hábitos exteriores —el modo de vestir, de peinarse, los lugares de recreo, los férreos e inalterables itinerarios de «la movida»…—, sino que influye poderosamente en lo que más caracteriza a la persona: la manera de pensar (o de no hacerlo), el modo como concibe y vive el amor… y, en fin de cuentas, por la universalidad de su influjo, hasta la misma identidad «personal».

Después, en correspondencia con lo anterior, transcribo algunos párrafos de un artículo sin desperdicio, que leí no hace demasiado tiempo en una revista mexicana.

Escribe María del Carmen Cárdenas:
«Ahora tenemos en todos los estratos sociales el gravísimo problema de jóvenes anoréxico-bulímicos. Incluso hay muertes por estas enfermedades y, por desgracia, la sociedad, padres de familia y maestros no estamos lo suficientemente informados sobre el tema.

»¿Nos hemos preguntado quién o qué está detrás de esas figuras “perfectas”? ¿Hemos observado bien a las modelos de los grandes diseñadores? ¿Quiénes son estas personas, mujeres diseñando para mujeres u hombres vistiendo mujeres?

»Las modelos, a fuerza de ejercicio y control estricto de alimentación, han perdido los “encantos” característicos del “bello sexo”. Hoy día, ser aceptada socialmente y cumplir los cánones del éxito implica someterse a la imagen anoréxico-bulímica, en vez de dejar que la naturaleza muestre el esplendor y diversidad de la belleza de cada mujer.

»Si Dios nos hizo únicos e irreemplazables, y en ello radica la dignidad del ser humano, ¿por qué renunciar a la divina creatividad tratando de hacernos todos iguales?».

Cualquier comentario estaría de más. La cadena de evocaciones surge por sí sola.

c) La competitividad extrema

Si no me equivoco, es solo la punta del iceberg de algo que ha adquirido proporciones inadmisibles en los últimos tiempos: medir la propia valía en función de los demás, comparándonos con ellos.

¿Resulta en realidad tan grave? Estimo que sí, e intentaré apuntar los motivos.

Si en páginas anteriores hemos fundamentado la dignidad de la persona en la eminencia de su ser, que le permite reposar en sí, sin depender del resto, ¿no lesionamos esa grandeza en la medida en que nuestra valía resulte definida por lo que son o hacen los demás?

Y esto sucede de dos modos, aparentemente contrapuestos, pero que responden, en fin de cuentas, a una exigencia única:
Al primero me he referido abundantemente en el apartado anterior. Se trata de la tendencia a no distinguirse, a equipararse a los otros. Inclinación perfectamente tolerable si se mantiene dentro de ciertos límites, pero en extremo dañina, según apunté, cuando se desorbita.

Según expone Kierkegaard, resaltando él mismo las palabras en cursiva, «Vivir comparativamente es la ley para la existencia del “número”. Por ahí se ve también que el número es el principio sofístico [engañoso], algo que inunda y que, visto de cerca, se disuelve en nada. No pasarlo menos bien que los otros: es la fórmula para ser felices. Si esta existencia de todos no es más que miseria o si es realmente una existencia preciosa, es un problema que no interesa nada al número: ¡basta vivir “como los otros”!».

El segundo es el objeto de este breve parágrafo. El intento de ser mejor que los demás (y de serlo absolutamente, en todos los ámbitos) resulta al menos tan peligroso como el de asimilarse por completo a ellos… o a distinguirse de ellos. En ninguno de los casos demuestro la categoría necesaria para descansar en mí, sino que me subordino a los otros, aunque fuere para superarlos o marcar las diferencias con respecto a ellos.

Está bastante comprobado que las dos manifestaciones de este mismo estímulo son fuente generalizada de malestar, frustraciones, infelicidad, e incluso desesperaciones con consecuencias trágicas. Y no es difícil de comprender. Un atentado tan directo contra el núcleo mismo de nuestra condición personal, que no es otro que la autonomía rectamente entendida, ¿no tendrá efectos devastadores también en el plano psíquico?

La clave de todo el asunto podrían darla estas palabras de Kierkegaard: «¿En qué radica la pequeñez? En la relación a “los demás”. Y ¿en qué consiste la preocupación de la pequeñez? En existir exclusivamente para los demás, en no saber nada fuera de la relación a los demás».

A lo mismo apunta la cita que sigue, ahora de un autor contemporáneo: «En nuestra vida social sufrimos frecuentemente la tensión constante de responder a lo que los demás esperan de nosotros (o a lo que nos imaginamos que esperan de nosotros), lo cual puede acabar resultando agotador.

[…] nunca hemos estado más culpabilizados que hoy en día:
todas las jovencitas se sienten más o menos culpables de no ser tan atractivas como la última “top-model” del momento, y los hombres de no tener tanto éxito como el dueño de Microsoft...».
Y añade, elevándolo a un plano sobrenatural fácilmente traducible también en términos humanos: «Bajo la mirada de Dios [o de una persona que verdaderamente nos ame, como nuestro marido o mujer] nos sentimos liberados del apremio de ser “los mejores”, los perpetuos “ganadores”; y podemos vivir con el ánimo tranquilo, sin hacer continuos esfuerzos por mostrarnos como en nuestro mejor día, ni gastar increíbles energías en aparentar lo que no somos; podemos —sencillamente— ser como somos. No existe mejor técnica de relajación que ésta: apoyarnos como niños pequeños en la ternura de un Padre que nos quiere como somos».

Lo cual nos permite fácilmente proseguir con las consideraciones positivas.

4. Otras manifestaciones de la singularidad
a) El incomparable

Sostenía antes que la singularidad de la persona encuentra su razón última de ser en la entrega; que hemos sido creados irrepetibles y debemos cultivar e incrementar esa individualidad con el único fin de ofrecer a quienes amamos algo que ningún otro podría dar en lugar nuestro.

Añado ahora que el amor es también el que permite descubrir y fomentar la singularidad de quienes nos circundan, y confirmar de esta suerte su condición personal.

i) Descubrir, porque, como es sabido y más tarde explicaré, el amor, más que ciego, resulta clarividente: nos torna capaces de «ver» la maravilla que cualquier persona encierra en lo más hondo de su ser; y, advirtiendo la riqueza inigualable de aquellos a quienes queremos (pienso, por ejemplo, en nuestros hijos, pero también en nuestro cónyuge, amigos, etc.), nos sitúa asimismo en condiciones de valorar hasta el fondo su radical singularidad… sin la que esa grandeza nunca podría ni consolidarse ni, mucho menos, crecer.

Al respecto, existe un sencillo verso de Pablo Neruda que justifica por sí solo la entusiasta acogida que tuvieron en su momento sus Veinte poemas de amor y una canción desesperada: «A nadie te pareces desde que yo te amo».

«Desde que yo te amo»: el amor, que hace surgir en toda su pujanza el ser del amado, tornándolo realmente real para quien lo quiere, dibuja también, y por lo mismo, los perfiles consistentes de su singularidad inconfundible. Pronuncia, indisolublemente, el sí y el tú. Sin amor no hay individualidad, ni personalidad, ni ser. Ni familias compuestas por individualidades irrepetibles.

(Introducido ya en los dominios de la poesía, me animo a citar y comentar brevemente estos otros versos de Pedro Salinas: «Cuando tú me elegiste / el amor eligió / salí del gran anónimo / de todos, de la nada».

Del anónimo de la nada nos sacó Dios, sin nuestra colaboración, creándonos y conservándonos en el ser. Del anónimo de todos tenemos que sacarnos nosotros mismos, con ayuda y con esfuer zo, como respuesta al amor, siempre personalizante y singularizador, de aquellos que nos quieren.)

ii) Y fomentar. Cuando el amor hacia el ser querido aumenta y se purifica hasta «derrotar» y superar al que tendemos a tenernos a nosotros mismos, engendra la aptitud no sólo de percibir, sino también de valorar y fomentar —de apreciar y alentar— la irrepetibilidad de los otros (sigo pensando sobre todo, pero no exclusivamente, en los hijos).

O, lo que viene a ser análogo, pero en su versión más práctica, de vencer la tendencia a «desearlos» y «construirlos» a nuestra imagen y semejanza… que es un modo muy natural de querernos en y a través de ellos, convirtiéndolos —como escribió Delibes— en un «apéndice de nuestro egoísmo», en una prótesis de nuestro «yo».

Entonces somos ya capaces de «soportar» que sean lo que están llamados a ser, y no un remedo de nuestras cualidades o de nuestros anhelos y nostalgias insatisfechas…, a pesar del desgarro íntimo que pudiera suponer la separación —no solo ni tanto física, sino estrictamente personal— que implica inevitablemente la diferencia: los proyectos que se vienen abajo, las ilusiones que cambian de rostro, los criterios de siempre que son reemplazados por inéditas convicciones personales, el que acaben por ser más «de otro o de otra» y de su nueva familia que nuestros…

Y, aumentando los quilates de nuestro cariño, ya sin apenas esfuerzo, buscamos y promovemos esa irrepetibilidad, que el entendimiento agudizado por el amor valora ahora de forma habitual y serena. Entonces, por más que se aleje del que nosotros habíamos planeado para nuestros hijos (por proseguir el ejemplo), nos gozamos en que cada uno tenga su camino, les ayudamos a descubrirlo y ponemos cuanto está de nuestra parte para que lo sigan… sin inventarnos absurdas injusticias ni crearnos falsos cargos de conciencia por negar a uno lo que hemos facilitado al otro… o viceversa.

Con otras palabras: vivimos y fomentamos su unicidad . Pues ya decía Aristóteles que tan injusto resulta discriminar a los iguales como comportarse del mismo modo con quienes son distintos. Y cada persona lo es de una manera sublime.

¿Descubro con todo esto algo desconocido? Por fortuna, no. Las madres, también las que no han leído ni a Unamuno ni a Kierkegaard ni a Aristóteles, ni tan siquiera a Neruda, lo saben perfectamente. No necesitan muchos estudios para advertir que lo correcto, lo justo, es tratar «de manera desigual a los hijos desiguales»… porque solo obrando así permitimos su perfeccionamiento progresivo; y, por ende, que dar a todos lo mismo, sin atender a lo que necesitan o en su caso merecen, constituye una tremenda barbaridad.

Saben también, sobre todo las que han criado una familia numerosa, hasta qué punto es radical y enriquecedora la desigualdad constitutiva de cada retoño; han experimentado con gozo, y casi palpado, que el ser de cada hijo es fruto de un acto original e irrepetible del Absoluto, que —como ya apunté— los extrae amorosamente de la nada y, por eso, «nada» tiene en común con





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